La cruz en América (Arqueología Argentina)

by Adán Quiroga

ÍNDICES PARCIALES

I.—DE AUTORES

• Acosta, J. de, [16], [42], [96].
• Adam, L., [33].
• Alfaro, F. de, [7].
• Alfonso, P., [203].
• Allchurch, [71].
• Ambrosetti, J. B., [14], [17], [29], [175], [186], [190],
• [191], [199], [208], [224], [233].
• Ameghino, F., [244].
• Anales de la S. Cient. Argent., [29].
• Anales del Museo de Méjico, [248].
• Angrand, M., [202].
• Animal Report of the Bureau of Ethnology,
• [78], [79], [94], [104], [118], [119],
• [174], [179], [198], [217].
• Arias Dávila, P., [44], [65].
• Atlas de Rivero-Tschudi, [49].
• Bárcena, P. A., [28].
• Barros Grez, D., [203], [205], [243], [246].
• Brasseur de Bourbourg,
• [9], [10], [15], [22 á 25], [28], [29], [39], [48],
• [81], [82], [83], [88], [90], [91], [157], [249].
• Beauvais, M. E., [8].
• Bertonio, L., [12].
• Biart, L. [90], [91], [92], [109], [159].
• Boletín del Inst. Geográf. Argentino,
• [11], [13], [14], [29], [100], [124], [127],
• [150], [192], [199], [208], [247].
• Boletín de la Academia de Ciencias de Córdoba, [246].
• Bollaert, M., de, [50], [63], [67].
• Boggiani, G., [244].
• Brinton, D. G., [9], [25], [37], [81], [82], [83], [85], [86], [89], [90], [91], [93], [95],
• [96], [104], [105], [107], [110], [111], [116], [117], [120], [145],
• [146], [158], [160], [199], [200], [244], [248].
• Burmeister, G., [244].
• Calancha, A. de la, [3], [5], [6], [14], [43], [95].
• Calendario apoteca, [110].
• maya, [95].
• nahua, [110].
• Cataldino, P., [2].
• César, J. R., [3].
• Charencey, C. de, [41].
• Charnay, M. de, [91].
• Cieza, P. de, [10], [50], [51].
• Cobo, P. B. de, [71], [73], [167].
• Cogolludo, F., [36], [94].
• Codex Mejicano, [249].
• Congreso de Amer. de Bruselas,
• [3], [4], [8], [16], [18], [27], [28],
• [32], [33], [41], [50], [66], [100].
• Luxemburgo, [3], [6], [8], [43].
• Nancy, [8].
• Congreso Latino Americano, [243], [244], [246].
• Crevaux, J., [198].
• Codex Chimalpopoca, [249].
• Daly, M., [202].
• Desjardins, F., [249].
• Díaz, B., [84].
• D’Orbigny, A., [202], [243].
• Dorsey, M., [106].
• Empadronamientos, [187].
• Ercilla, A. de, [4].
• Estete, M., [8], [95].
• Fernández, D., [44].
• Fernández y Holguín, [178].
• Fernández Ramírez, J., [61], [108].
• Frobenius, L. V., [248].
• Gama, A. L., [110].
• García, G., [38], [42], [94].
• Garcilaso de la Vega, I., [5], [11], [43], [138], [159].
• Gilbert, G. K., [119].
• Gomara, F., [35].
• Grado, L. de, [4].
• Granada, D., [148], [223].
• Guevara, P. J., [156].
• Hamy, D., [90].
• Harshberger, J. W., [244].
• Herran, G., [14].
• Holmberg, E. A., [198], [208].
• Holmberg, E. L., [200], [201].
• Hurtado, R. de, [18].
• Ihering, Dr. A. von, [199].
• Itolp, C., [204].
• Ixtlilxochitl, [36], [94].
• Jerónimo, S., [32].
• Jiménez de la Espada, M.,
• [3], [12], [16], [17], [19], [50], [54], [60],
• [65 á 68], [74], [101], [104], [164], [178].
• Jones, Dr., [35].
• Keane, A. H., [11], [23], [200].
• Kingsboroug, L., [88].
• Krause, A., [249].
• Lafitau, P., [33].
• Lafone Quevedo, S. A.,
• [11], [12], [13], [17], [51], [53], [62], [98], [148],
• [149], [151], [157], [177], [185], [191], [192],
• [193], [244], [250].
• Lamas, A., [19].
• Lara, P. A. de, [4].
• Las Casas, B. de, [94], [111], [117], [125].
• Latourneau, M., [200].
• Lehmann, Nitsche, R., [244].
• Lenz, R., [86], [112].
• Lenoir, A., [39].
• León, P. C. de, [11], [95].
• Le Tellier, [92].
• Lipsio, J., [33].
• López, V. F., [183], [244].
• Lozano, P., [2], [4], [5], [6], [7], [14], [16], [19],
• [35], [43], [156], [191], [192].
• Lubbock, J., [125], [166], [186], [222].
• Maler, M., [39].
• Malvenda, P., [36].
• Mallery, G., [174], [198], [217].
• Mantegazza, P., [243].
• Mariani, E., [120].
• Markham, C. R., [13], [66], [192].
• Martínez, B. T., [224], [244].
• Mendoza, C. de, [2].
• Molina, P. J., [12], [66], [192], [251].
• Monchar, M. de, [27], [43].
• Montesinos, F., [25], [149], [150], [183], [184], [185], [186].
• Moreno, F. P., [199], [244].
• Mortillet, G. de, [33], [166], [169], [195].
• Mossi, P. M., [12].
• Müller, F. Max, [88], [106].
• Müller, J. G., [9], [28], [85].
• Nadaillac, M. de, [31], [35], [39], [45], [53].
• Niblac, A. P., [79].
• Nóbrega, M. de, [26].
• Ortiz, Fr. D., [11].
• Oviedo y Valdés, F. de, [82], [148].
• Outes, F. F., [244].
• Pachacuti, J. de S., [12], [17], [42], [49], [68], [69], [71], [73], [115], [116], [154],
• [163], [167], [181], [201], [205], [207], [212], [216].
• Palacios, D. G., [36], [94].
• Palfrey, M., [8].
• Pelliza, M., [73].
• Pelleschi, G., [243].
• Peterken, M., [3], [28], [33], [41].
• Picard, M., [9].
• Piedrahita, L. F. de, [5], [16], [84], [85].
• Pinedo, A. R. de L., [4].
• Pinelo, A. de, [5].
• Popol Vuh, [83], [110].
• Powel, J. W., [78], [94], [118], [119].
• Quiroga, A., [21], [68], [78], [87], [88], [100], [124], [127],
• [150], [167], [178], [182], [185], [199], [247].
• Ramos, A. de, [3], [4], [6], [20], [22], [42], [94].
• Rau, Ch., [39].
• Relación Anónima, [104].
• Restrepo, E., [84], [96].
• Revista Antropológica de Berlín, [248].
• Revista del Museo de la Plata, [12], [199], [244].
• de la Biblioteca, [94].
• de Buenos Aires, [71], [183].
• Rialle, G. de, [9], [22], [25], [34], [80], [82], [83], [90], [91],
• [92], [93], [95], [96], [110], [141], [146], [160].
• Rivero y Tschudi, [49].
• Ruíz de Montoya, P., [2], [4], [6], [7], [11], [14], [16], [18], [19], [42].
• Sánchez, J., [248].
• Sahagún, B., [36], [82], [90], [94], [121].
• Santa Ana Nery, F. J. de, [233].
• Scalabrini, P., [244].
• Scherzer, M., [83].
• Scharn, B., [253].
• Schmidt, M., [128].
• Schmitz, Ab., [6], [8], [27], [32].
• Schoolcraft, H. R., [189].
• Simón, P., [84], [85], [96].
• Solís, A. de, [38], [108].
• Sosa y Lima, J. de, [94].
• Squier, E. G., [53], [79], [96], [97], [136], [154], [175], [247].
• Stakeman, [27].
• Stevenson, M. C., [118].
• Stubel, R., [50].
• Svan, J., [79].
• Techo, N. de, [2], [5], [18], [42], [127], [156], [171].
• Ternaux Compans, [88].
• Timon, M., [8].
• Toledo, F. de, [18].
• Torquemada, J., [81], [90].
• Torrez Rubio, P. D., [222].
• Toscano, J., 167, [180].
• Trelles, M. R., [244].
• Tylor, E. B., [83].
• Uhle, M., [50].
• Uhle y Stubel, M. R., [50].
• Waldeck, de, [35], [39].
• Wiener, C., [7], [13], [15], [50], [51], [53], [54], [58], [60 á 66],
• [73], [96], [142], [177], [200], [202].
• Ximénez, E. de, [83].
• Zamacois, N. de, [94].
• Zárate, M., [95].
• Zeballos, E. S., [73].

II.—DE MATERIAS

• Abaré, Pay, [5].
• Acuático, atributo, [53], [177].
• culto, [18], [20], [41], [48], [49], [58], [166], [167].
• dios, [90], [167].
• emblema, [41], [42], [44], [49], [53], [56], [61], [64], [74].
• invocación, [224].
• símbolo, [124], [139], [161], [182], [207], [232].
• Adivino, [5].
• Agua, culto al, [112].
• señor del, [236].
• diosa del, [96], [159].
• elemento, [56], [57], [61], [101], [157], [232].
• símbolo del, [158], [170].
• llovida, [232], [233].
• Aguila, ave sagrada, [83], [146].
• Ahulneb, divinidad, [82], [95], [121], [247].
• Aire, cuaterno del, [114].
• dios del, [24], [41], [53], [76 á 80], [82], [85],
• [96], [97], [99], [102], [136], [154].
• diosa del, [73], [134].
• sustancia, [84].
• Akbal, vaso primitivo, [158].
• Alarma, dios de la, [84].
• Alcahuiza, bruja, [214].
• Alfarería funeraria, [203], [218], [224], [232].
• Algarrobo, fiesta del, [113].
• Algoukines, tribu, [146], [148], [245].
• Alguaciles, insectos simbólicos, [119], [179].
• Aloja, licor sagrado, [126], [149].
• Altares, los cuatro, [94].
• Allpatauca, túmulo de tierra, [125], [126], [127].
• Amaycha, pueblo, [125].
• ídolo de, [170].
• urna de, [132], [133], [247].
• Ambato, cerro, [223].
• vaso del, [172], [173].
• Amimitl, dios, [90], [247].
• Aminga, pueblo, [128].
• Ampajango, petroglyfos de, [204], [215], [216].
• Amuleto, talismán, [157], [167], [182], [184], [185], [195], [251], [252].
• Anáhuac, Cruz de, [38].
• Ancón, tela de, [64].
• Andaguala, petroglyfos de, [189], [190].
• Andalgalá, pueblo, [183].
• Andén, [180], [215].
• Andrés, Cruz de San, [54].
• Andrógino, dios, [77], [114].
• falo, [120].
• objeto, [183], [185].
• ser, [65].
• Anfora, vaso sagrado, [159].
• Antepasados, los cuatro, [88].
• Antillas, las, [80].
• Antis, nacionalidad, [112].
• Antropo-atmosférica, figuración, [188].
• Antropomorfo, dios, [81], [166].
• objeto, [56], [61], [63], [170].
• ser, [77], [97], [131], [135], [136], [141].
• vasija, [172].
• vaso, [124].
• Antropo-zoomorfa, cosa, figura,
• [138], [140], [152], [163], [170 á 175],
• [178], [188], [226].
• Apacheta, piedras amontonadas, [127].
• panteón de la, [125].
• Aparecido, nativo, [83], [91], [108].
• Apellidos indios, [187].
• Apo Inti, estatua solar, [14].
• Apóstoles, rastro de los, [19], [42], [44].
• Apu, [13].
• Arabesco, símbolo, [102].
• Araucana, rara, [86], [88], [112], [207].
• escritura, [204].
• Arbol, fiesta del, [113], [150].
• figuración del, [204].
• sagrado, [125], [127], [149], [156].
• simbólico, [193], [216].
• Ari, altar, [48].
• Arizona, petroglyfos de, [119].
• Arkansas, tribu, [146].
• Arquitectónica, combinación, [66].
• Assiniboines, indios, [146].
• Astrolátrico, carácter, [63].
• culto, [48], [62].
• divinidad, [73].
• emblema, [42], [49], [68], [74].
• figuración, [63].
• Astronómico, emblema, [41].
• objeto, [120].
• signo, [116].
• Asunción, roca escrita de, [19].
• Ataguju, vel, Atachuchu, [86], [147].
• Atmosférico, culto, [18], [22], [24], [44], [150].
• dios, [73], [82 á 89], [90], [91], [92], [110], [138], [178], [248].
• grupo, [137], [156], [175], [210].
• mito,[70], [99], [215].
• ofidio, [141], [173].
• ser, [27], [81], [98], [144], [177].
• símbolo, [49], [58], [139], [161], [164].
• valor, [63], [167], [173].
• campos, [226].
• Atonatiu, sol de agua, [109].
• Atticci Viracocha, dios acuático trino,
• [5], [10], [12], [13], [51], [74], [77], [111], [207], [247].
• Ave mítica, [76], [78], [79], [144], [145].
• Avestruz, ave mítica, [99], [147].
• de fuego, [148].
• símbolo del, [22], [147 á 155].
• Ave-Suri, pájaro mítico, [141], [142 á 149], [213], [214].
• Aymará, nación, [11], [28], [48], [49], [88], [111].
• Ayuno, [186].
• Azteca, pueblo, [34], [35], [61], [110], [245].
• culto, [121].
• leyenda, [158].
• raza, [81], [92], [93], [109].
• siglo, [109].
• Bacabs, divinidades, [37], [82], [95], [96], [157], [247].
• Bacanales nativas, [150].
• Baipurungá, roca escrita de, [19].
• Balam-Quitze, poblador del
• orbe, [111].
• Agab, [11].
• Barbado, hombre, [28], [29], [91].
• Bartolomé, Apóstol, [5].
• Batchué, diosa, [96], [121], [247].
• Batracio simbólico, [233].
• Bautismo, ceremonia del, [109].
• Biforme, volátil, [147].
• Bicéfala, divinidad, [103].
• ave, [135].
• Bisbis, Cruz de, [183].
• Blanco, aparecido, [82].
• hombre, [22 á 28].
• Bochica, dios solar, [15], [16], [24], [28], [85], [96].
• Bogotá, pueblo, [19].
• Bolivia, nación, [15].
• Bosa, lugar de, [24].
• Brasil, nación, [3], [5], [19].
• Brujo, hechicero, [6].
• Busk, fiesta de, [106], [117].
• Cacha, estatua de, [5].
• Cachi, caylle de, [193].
• disco de, [190].
• Caclla, dios mejilla, [167].
• Cafayate, lugar de, [180].
• pictografías de, [27], [204].
• urna de, [130], [231].
• Calabaza, símbolo, [98], [154], [158].
• Calango, petroglyfo de, [18], [19].
• Calchaquí, nación, [15 á 22], [27], [34], [87], [88], [99], [112],
• [120], [123], [125], [166], [189], [202], [207].
• alfarería, [144].
• cruces de, [45], [116].
• indio, [140], [180], [186].
• Cali, lugar, [95].
• California, diosa de, [178].
• Callo, roca escrita de, [19].
• Camulatz, volátil sagrado, [111].
• Canipacho, pinza depilatoria, [29].
• Canobos, vasijas de arriba, [157].
• Canopa, dios individual, [43], [167].
• Canota, piedra escrita de, [199].
• Cantacauro, piedra de, [18].
• Cántara sagrada, [121], [125], [126], [150], [158], [159].
• simbólica, [154].
• Cañete, Cruz de, [5], [18].
• Cápac Raymi, fiesta de, [66].
• Capayán, grupo atmosférico de, [174], [175].
• lugar de, [99].
• Carauco, Cruz de, [3], [5], [11], [42].
• Caracteres fonéticos, [201].
• Carahuasi, gruta de, [199], [209].
• pictografías de, [186], [187].
• Caravaya, Andes de, [42].
• Cardinales, divinidades, [106].
• genios, [41], [43], [101], [146].
• puntos, [105], [109], [114], [117], [118].
• símbolos, [204].
• Caribe, raza, [110], [158].
• Castas, [112].
• Catachillay, estrella, [70], [71], [73].
• Catamarca, valle de, [17], [114], [223] y [226].
• Catequil, divinidad, [10], [85], [86], [96], [97], [121], [146], [159], [236].
• Cauac, Bacab, [95].
• Caudillos, los cuatro, [108].
• Cauquenes, indios de, [243].
• Cavernas, las cuatro, [179].
• Cayam-Carumi, amuleto, [186].
• Caylla Viracocha, divinidad, [192], [193], [251].
• Caylle, dios de la agricultura, [17], [156], [157], [168], [191 á 194], [251].
• Celeste, bóveda, su símbolo, [93].
• Cempoaltepec, monte sagrado, [24], [92].
• Centzunhuitnahuas, seres divinos, [83].
• Cerro Negro, petroglyfos de, [212], [215], [218].
• Chachapoyas, roca de, [19].
• Chalchihuitlicue, diosa, [90], [109], [247].
• Chalco, lago sagrado, [90].
• Chanca, raza, [104], [243].
• Chancay, tela de, [64].
• Chañar Yaco, huacas de, [250], [251].
• Chaquiago, disco de, [17].
• Charcas, los, [4].
• Chasca, estrella, [67].
• Chasca-Cóyllur, lucero, [8], [63], [67], [68], [73].
• Chasque, mensagero, [20].
• Chaya, fiesta calchaquí, [113].
• Chechehet, indios, [213].
• Cherokees, indios, [245].
• Creeks, indios, [80], [106], [117].
• Chiapas, raza, [24].
• Chicha, licor sagrado, [126].
• Chincha, nacionalidad, [112].
• Chichen Itza, lugar sagrado, [83].
• Chichimeca, nación, [28], [81], [82].
• Chile nación, [3], [17], [44].
• Chillaos, roca escrita de, [19].
• Chiminigagua, receptáculo luminoso, [84],
• Chimu, palacio del, [49], [50], [67].
• los, [50].
• Chingano, cueva de, [26], [48].
• Chipeway, tribu, [146].
• hechiceros, [108].
• Chiqui, dios, [113], [125], [127], [149], [150], [151].
• Chiquinau, divinidad, [82].
• Cholula, pueblo, [23], [108], [111].
• Choqchinchay, lucero, [73].
• Choctaws, indios, [245].
• Chuchavira, divinidad, [85].
• Chulpa, torre sepulcral, [53], [54].
• Chunchos, Cruz de los, [43].
• Chuquisaca, trinidad de, [16].
• Churi Inti, estatua solar, [14].
• Chuychu, arco del cielo, [154], [186].
• Cielo, alma del, [80].
• columnas del, [95], [157].
• culto al, [77].
• Cinco, número sagrado, [104].
• Citlalicue, dios epiceno, [17].
• Citlatonac, dios epicero, [17].
• Círculo, figurado, [207].
• representación del, [115], [200].
• símbolo del, [34], [54], [102], [163], [176].
• Cisne, ave cardinal, [146].
• Coati, templo de, [49].
• Coaticlue, diosa, [84], [93], [97].
• Cóatl, serpiente, [80].
• Cocha, masa de agua, [11], [96], [202], [207], [210], [211], [218], [236].
• Colalao, piedra de, [18].
• Colibrí, ave sagrada, [83].
• Colomé, urna de, [132].
• Colpes, pueblo de, [182].
• Cruz de, [183].
• Colla, nacionalidad, [112].
• el predilecto, [111].
• Collao, piedra de, [18].
• Collcampata, adorno, [67].
• Cruz, [163].
• Collo-Collo, ídolo de, [12], [49], [51], [52], [57], [74].
• Coohampu, caballito de totora, [101].
• Con vel Cun, dios acuático, [9], [146].
• Cóndor, ave sagrada, [146].
• Coniraya, Viracocha, dios, [111].
• Condorhuasi, petroglyfo de, [201].
• Cónquel, nombre araucano, [87].
• Contici Viracocha, dios, [121].
• Cotzbalam, volátil sagrado, [111].
• Coxcox, divinidad, [28].
• Coyolxauqui, ser divino, [83].
• Cozumel, Cruz de, [36], [37].
• dios, [38].
• templo de, [94], [95].
• Creeks, indios, [245].
• Cris, indios, [146].
• Crucero, signo del, [67].
• Cruces protectoras, [182], [183].
• Crucificados, niños, [95].
• Cruz totémica, [216].
• constelación de la, [68], [70].
• de ceniza, [223], [224].
• del Sud, [244], [245].
• Cuadrado, símbolo, [64], [102], [113], [115], [205].
• Cuarteles, los cuatro, [109], [111], [146].
• Cuatro, número sagrado,
• [14], [15], [17], [37], [41], [44], [87], [89], [90], [91], [93],
• [102], [106] á [121], [141], [244], [245], [246].
• Cuaterno sagrado, [83], [89], [108], [110], [111], [113], [114], [115], [116].
• Cuculcán, el Aparecido, [83], [97].
• Cuervo Negro, [233].
• Cuonchaca, fuente de, [200].
• Cundinamarca, nación, [15], [34], [84], [85], [96].
• cruz de, [36], [41].
• Curaca, jefe de tribu, [112].
• Cunti, nacionalidad, [112].
• Curá-Malal, gruta de, [201].
• Cuy, conejo de la tierra, [126].
• Cuzco, centro solar, [11], [48].
• cruz del, [43].
• monarcas del, [27].
• pueblo del, [25], [60], [62], [111], [179].
• templo del, [68].
• Dakotas, indios, [80], [106], [107], [145], [146], [179].
• Daño, maleficio, [223].
• Decussata, Cruz, [70], [193], [208].
• Delawares, indios, [189], [242].
• Didihet, indios, [243].
• Dias, los cuatro, [109].
• Diluvio americano, [15], [96], [109].
• Dios-imagen, [193].
• protector, [193].
• sol, [12], [13], [15], [51], [111], [177].
• Disco solar, [71], [73].
• de cobre, [190], [191].
• Divisadero, roca escrita del, [219].
• Dobles, los, [133].
• cruces, [175], [177], [210].
• suris, [135].
• Doctrinador nativo, [5], [82], [92].
• Dólmenes, [200].
• Dos, número sagrado, [17], [65], [103].
• Dragones, monstruos simbólicos, [175], [176], [177].
• Dragon-fly, alguacil, [179].
• Ecalchatl, divinidad, [82].
• Echecatotontin, ídolos, [81].
• Ehécatonathiu, mito, [109].
• Emblemas meteorológicos, [161], [162].
• nacionales, [73], [203].
• Emplumada, bola, [97].
• serpiente [153].
• Encalilla, petroglyfo de, [214].
• Entre Ríos, provincia de, [226].
• folk-lore, [224].
• Epicenas, divinidades, [17], [77], [87], [88], [152], [178].
• Equinoccios, noción de los, [104].
• Escuadra, uso de la, [34].
• Escritura simbólica, [65], [152], [189], [190], [198], [199], [200].
• Espejo resplandeciente, [97].
• Espiral, símbolo, [139], [141], [170], [195], [208].
• guarda simbólica, [170], [227].
• Espíritus, los cuatro, [37], [111], [146].
• gruta de los, [201].
• Esquimales, raza, [77].
• Estaciones, las cuatro, [110].
• emblema de las, [77].
• Estados Unidos, nación, [77], [79].
• Estanques, los cuatro, [109].
• Este, rumbo sagrado, [106], [107], [121].
• Estrellas, adoración á las, [71].
• antropomorfas, [73].
• las cuatro, [116].
• representadas, [119].
• Fálico, emblema, [185].
• objeto, [63], [180].
• Falo, [17], [98].
• Fecundación, símbolo de la, [65], [66].
• Felino, animal sagrado, [85].
• heliolátrico, [111].
• Fertilidad, emblema de la, [77].
• Fetiches, [125], [166 á 168], [221], [223].
• Fiestas, las cuatro, [108], [109], [112].
• Figuras onduladas, símbolo, [205].
• Flauta ceremonial, [170].
• Flecha simbólica, [154].
• Fontebón, lugar, [24].
• Fuego, espíritu de, [85].
• sagrado, [127].
• Funeraria, alfarería, [66], [124], [138].
• inscripción, [59], [62], [63], [64].
• tela, [65].
• urna, [126], [139], [142], [170].
• Fuerte Quemado, puco de, [163].
• urna de, [131], [133], [228].
• Funza, río del diluvio, [15].
• Gaytara, pueblo, [44].
• Genios, los cuatro, [88], [108], [112].
• Geómetras nativos, [34].
• Gigantes, los cuatro, [110].
• aereos, [112].
• Granizo, conjuro del, [224].
• fenómeno del, [236].
• Greca simbólica, [101], [102], [115].
• Griega, Cruz, [56], [67], [118], [177 á 180], [220].
• guarda simbólica, [141].
• Guachemines, habitantes tenebrosos, [86], [147].
• Guaman-suri, hijo del cielo, [86], [147].
• Guaraní, raza, [112].
• Guaraníticas, misiones, [3].
• Guascar Inga, himnos de, [12].
• Guatemala, nación, [83], [89].
• Guatulco, Cruz de, [38].
• Guayrá, roca escrita de, [19].
• Guayrarú, panteón de, [3].
• Gucumatz, dios, [83], [97], [110], [242].
• Hacedero de cosas, [13].
• Hacedor, [10].
• Hacha, instrumento sagrado, [87], [112].
• Haida, indios, [79], [98].
• Halcón, ave simbólica, [136], [147].
• Hambato, piedra esculpida de, [19].
• Haokah, dios del viento, [121].
• Hapiyñuño, duende mítico, [178].
• Hechicería, [223].
• Hechicero, [6].
• Heliolatría, [25], [48], [62], [74], [86], [104], [105], [164].
• Herafroditismo, [103].
• Hermanos, los cuatro, [108].
• Himno del Pachacuti, [12].
• Huaca, fetiche, [12], [20], [180], [183].
• capirotes, [16].
• Huacanqui, amuleto de amor, [183], [185], [186].
• Huahua, infante, [125].
• Huahuaclla, vestido, [66].
• Huayra Muyuh, el Remolino, [210].
• Hualfín, lugar de, [183].
• Hualichu, genio del mal, [201].
• Huampar, Chucu, insignia, [62], [185].
• Huanaco, animal de Sacrificio, [127].
• figuración del, [210], [211].
• Huaoque, Inti, [14].
• Huaquero, vasija, [49], [55], [57], [60], [61], [74], [113].
• Huaqui, tanga de, [16].
• Huatulco, lugar, [24], [92].
• Huayna Cápac, [44].
• Huayrapuca, diosa del viento,
• [73], [79], [87], [98], [99], [121], [134], [138], [150],
• [151], [173], [176], [177], [209], [215], [216].
• Huaza, piedra sagrada, [180], [182], [192].
• Huecomitl, vaso primitivo, [158].
• Huellas apostólicas, [3 á 6].
• Huemac, divinidad, [22].
• Huevo sagrado, [146], [147].
• Huilla, animal de Sacrificio, [127], [150], [151].
• Huiracocha, dios acuático,
• [5], [9], [10], [11], [20] [25], [48],
• [111], [159], [160], [192], [193].
• Huitzilopochtli, dios, [83], [92], [93], [97].
• insignia de, [92].
• page de, [84].
• Huracán, dios del, [76], [85], [89].
• Hurakán, divinidad, [80], [81], [83], [146].
• Humaniyoc, el de la cabeza, [214].
• Humedad, emblema de la, [77].
• Idacanzas, mito, [16].
• Ideográfica, escritura, [124], [198].
• Idolátrica, figuración, [170].
• Idolo, [168], [170].
• Illa, fetiche de reproducción, [159], [185].
• Illapa, el rayo, [185].
• Illa Ticci, vel Tecce, [10], [71], [159].
• Imaymana, atributo de Viracocha,
• [11], [13], [14], [51], [111], [179], [197], [207].
• ojos de, [99], [113], [130], [140], [141],
• [148], [155], [173], [193], [230].
• Imos, divinidad, [23].
• Inca, soberano de los quichuas, [20], [25], [44], [48], [68], [86], [112].
• roca, [25].
• imperio del, [43], [66], [111].
• cruz del, [44].
• señal del, [44], [66].
• Inmisa, Cruz, [68].
• Igi-Balam, poblador del mundo, [111].
• Inti, sol, [25], [115], [207].
• Inti Illapa, [139], [140], [210].
• Intip Raymi, fiesta de, [25].
• Intiqua, estatua solar, [14].
• Iris, dios del, [84].
• figuración del, [154], [186].
• Iroqueses, indios, [146].
• Itapuá, roca escrita de, [19].
• Itoco, roca escrita de, [19].
• Itzac-Mixcóatl, divinidad, [25].
• Itzamna, divinidad, [22], [82], [83].
• Itzencaan, epíteto, [82].
• Itzenmuyal, epíteto, [82].
• Ix, Bacab, [95].
• Izamal, templo de, [22], [83].
• Jauja, pueblo de, [61].
• Jefes, los cuatro, [108], [109].
• Jujuy, provincia de, [3].
• Juríes, vel suríes, [148].
• Kabibokka, persona de un cuaterno, [245].
• Kabul, mano simbólica, [22].
• Kabun, cuaterno, persona del, [245].
• Kan, Bacab, [95].
• Kanoakeluh, ave mítica, [249].
• Kiatéxamut, indios, [217].
• Kukulcán, dios, [242].
• Lago sagrado, [81], [96].
• Lares, dioses, [167].
• Latina, Cruz, [67], [116], [178], [179], [208], [215].
• Latrapai, leyenda de, [86], [112].
• Lechuza, ave sagrada, [146].
• Lenni Lenapes, indios, [116], [146].
• Linea sinuosa, símbolo, [205], [210].
• Línga, [98].
• Litolátrico, culto, [180].
• Loma Colorada, petroglyfo de, [214].
• Loma Rica, urna de, [144].
• Londres, valle de, [99], [127], [182].
• Loro, ave simbólica, [136], [249].
• Lules, ídolo de, [17].
• indios, [243].
• Luminoso, emblema, [49].
• Luna, vel Quilla, [25], [68], [73].
• Luracatao, lugar de, [29], [120].
• Llampa, indio barbado, [28].
• Lluvia, demanda de, [42], [94], [138], [167], [190], [198].
• figuración de la, [90], [142], [153], [163], [174], [210].
• símbolo de la, [92], [93], [119], [121], [158], [162], [194], [207].
• dios de la, [94], [95], [159], [171], [173].
• diosa de la, [160].
• fenómeno de la, [74 á 77], [101], [107], [116], [117],
• [128], [177], [180], [222], [250].
• culto á la, [77], [157], [161], [253], [254].
• hacedor de la, [116], [146].
• espíritu de la, [117].
• acción de la, [119].
• nunciador de la, [147].
• por simpatía, [172].
• vaso de la, [172].
• Machi, médico adivino, [207].
• Machigasta, pueblo, [128].
• Madre del Agua, [158].
• Madre Tierra, fetiche, [126], [194].
• Mahuentah, poblador del mundo, [111].
• Maíz, [110], [244].
• madre del, [180].
• madre, [180].
• Mal, genio del, [79].
• Malteza, Cruz, [56], [67], [174], [175].
• Mallqui, árbol simbólico, [216].
• Mama Cibaco, heroina solar, [25].
• Mama Cacha, el mar, [201], [212].
• Mama Cora, heroina solar, [25].
• Mama Quilla, luna fetiche, [25], [71], [115].
• Mama Ocllo, hija del sol, [25].
• Mama Zara, fetiche, [70], [74], [180], [181], [192], [251].
• Manco Cápac, hijo del sol, [25], [26], [111].
• Mandans, indios, [146].
• Manitu, pájaro mítico, [146].
• Mano, símbolo de la, [20], [21], [22], [121].
• Mar, venidos por, [7].
• Maraypé, camino, [3].
• Marzabotto, necrópolis de, [169].
• Mataclue, diosa, [90], [247].
• Maya, nación, [37], [82], [93].
• calendario, [95], [110].
• Mbalpirungá, huellas de, [3].
• Meandro, ornamentación, [67].
• doble, [219].
• símbolo, [102], [115], [141], [163], [188].
• tótem, [208].
• Medanito, huaca de, [126].
• Megalíticos, monumentos, [18].
• Méjico, nación, [22], [35], [36], [58], [81], [88], [104],
• [108], [145], [242], [245].
• Mem Loimi, diosa, [104].
• Menhir de Tafí, [70], [113], [180].
• Meteoro divino, [85].
• Meteorológico, fenómeno, [37], [64], [76], [77], [102].
• carácter, [91].
• dios, [99].
• símbolo, [77], [101], [116], [141].
• Mextli, guerrero, [83].
• Mictlan, viento, región, [106].
• Midé, sociedad de la, [119].
• Mikilo, genio de daño, [178].
• Minessota, país, [119].
• Mitos aztecas, [9].
• mayas, [9].
• peruanos, [9].
• Mixcóatl, nube serpiente, [25], [82], [91], [121].
• Moenitarres, indios, [146].
• Moki, indios, [174].
• Monolitos, [111], [179], [205].
• Montezuma, [28].
• Mortero, símbolo del, [210].
• Mosquito-hawk, [179].
• Motezuma, héroe divino, [247].
• Mound, túmulo, [125], [252].
• Muluc, Bacab, [95].
• Muñoz, Cerro de, [209].
• Muyna, estatua de, [5].
• Muysca, nación, [36], [84], [85], [96], [242].
• Nachán, lugar de, [23].
• Nahua, nación, [82], [83], [92], [93], [245].
• Nahualac, lugar, [91].
• Namuncurá, gefe de tribu, [201].
• Nanihecatl, epíteto divino, [23], [82], [91], [110].
• Natches, indios, [146].
• Notose, viejo de los vientos, [117].
• Naturaleza, fuente de la, [105].
• Navajos, raza, [88], [146].
• Nemqueteteba, persona trina, [15], [245].
• Nepatecutli, divinidad, [25].
• Nicaragua, pueblo de, [81], [82].
• Nikilstlas, ave mítica, [249].
• Normandia, numismática de, [195].
• Norte, genio del, [41],
• rumbo sagrado, [107], [121].
• Nube, culto á la, [41], [146].
• hombre de la, [119], [189].
• mujer de la, [119], [189].
• genio de la, [119], [162].
• dios de la, [82], [91].
• habitante de la, [189].
• ave de la, [99], [110], [113].
• emblema de la, [110], [147 á 156], [162], [188].
• cabeza de la, [102].
• símbolo de la, [64], [85], [145 á 148].
• emplumada, [82].
• Nublado, fenómeno viviente, [210].
• Nueva Granada, nación, [119].
• Nuevo Méjico, nación, [118].
• Ogótica, [195].
• Oakley Springs, petroglyfo de, [119].
• Oeste, rumbo sagrado, [107], [121].
• Ofídico, animal, [99], [140].
• dios, [80].
• grupo, [139], [175].
• ser, [79], [80].
• símbolo, [100], [173].
• vaso, [140].
• Ojibwa, indios, [119].
• Ojos Imaymana, [13], [14].
• Omecihuatl, dios epiceno, [17].
• Omequeturiqui, persona trina, [15].
• Ometecutli, doble varón, [17].
• Onduladas, formas, [230].
• Opochtli, dios, [90].
• Orientados, edificios, [34], [37].
• Ornamentación, [50], [89].
• Ornitomorfa, figuración [39], [41], [85].
• Pacaritambo, [11], [48], [89], [108], [112].
• Pachacámac, divinidad, [9], [10].
• huaca de, [54].
• lugar de, [53], [65].
• tela de, [62], [63].
• Pachacuti, Plancha de, [68 á 71], [116], [181], [201],
• [206], [207], [212].
• Pachamama, divinidad, [112], [115], [205].
• Padre del Agua, [158].
• Pagay, remo indígena, [41].
• Pájaro, ave mítica, [39], [41], [61], [64], [83], [84],
• [85], [97], [110], [116].
• de la tormenta, [146], [155], [248].
• mosca, [83], [97].
• ofídico, [76].
• simbólico, [154].
• Pájaros, los cuatro, [111].
• míticos [14], [41], [145], [146], [147].
• Palacios en Cruz, [109].
• Palenque, lugar de, [23], [94].
• bajo relieve de, [24].
• Cruz de, [34], [35], [37 á 41].
• Pampa, pictografía de la, [200], [201].
• Pampa Grande, gruta de, [208]
• Papagayo, pájaro mítico, [97].
• serpiente, [82], [83], [91].
• Paraguarí, gruta de, [3].
• Paraguay, nación del, [3], [19].
• Paramonga, tela de, [60].
• Parayba, roca escrita de, [19].
• Partes, las cuatro, [114].
• Pasao, templo de, [95].
• Pashash, bajo relieve de, [177].
• Pata, andén, [205], [207].
• Pata, de Suri, símbolo, [157], [213], [214].
• Pata-pata, escalón simbólico, [163].
• Patas estrelladas, [176].
• Pawnes, indios, [245].
• Pay, los, [5].
• Paycabamba, pueblo, [44].
• Paynalton, mensagero rápido, [84].
• Paz, ídolo de la, [51].
• Peabirú, camino del Apóstol, [3].
• Pediu, nombre araucano, [87].
• Penates, dioses, [167].
• Personales, dioses, [175].
• Perú, nación del, [5], [17], [19], [41], [49], [56], [66], [85], [89], [99],
• [101], [104], [123], [159].
• Peruana, Cruz, [41], [47], [48].
• tela, [50].
• Petrografías, [18], [20], [44], [186], [189], [190], [197 á 220].
• Petroglyfos, [157], [198 á 210], [252].
• Pictografías, [18], [27], [44], [179], [198], [214].
• Pies, escultura de, [19 á 21], [42], [92].
• Piedra, culto á la, [40].
• Piedras, las cuatro, [108].
• paradas, [182].
• votivas acuáticas, [210], [213].
• Piel Negra, tribu, [117].
• Piel Roja, tribu, [35], [88], [105], [106], [145].
• Piernas, indios, [243].
• Piguerao, pájaro mítico, [75], [85], [86], [97], [146], [147], [236].
• Pillán, dios, [86], [87], [121].
• Pillcomayo, río, [205].
• Pinahua, el predilecto, [111].
• Pinturas ideográficas, [109], [154], [204], [208].
• Pirhua, Cruz en la, [183].
• troj, [182].
• Pituil, lugar de, [128].
• Piura, roca de, [19].
• Plantas, hijas de la tierra, [96].
• Plegarias, las cuatro, [109].
• Plomada, uso de la, [34].
• Plumas, emblemas, [93], [146], [156], [157], [186], [208].
• Pobladores, los cuatro, [111].
• Politeismo, [166].
• Polos, los cuatro, [108].
• Popayán, Cruz de, [36].
• Portezuela, piedra pintada de, [216].
• Predicación antecolombiana, [7], [32], [42], [43], [91], [92].
• Predilectos, los cuatro, [111].
• Preincásicos, objetos, [150].
• Primavera, emblema de la, [77].
• Pucará, urna de, [135].
• Pucarilla, puco de, [129], [229].
• Puco, tapa de urna, [126], [129], [244], [233].
• Pukllay, fiesta del, [113].
• Puma, animal de sacrificio, [150].
• Punchao, [98].
• Punta de Hualasto, [252].
• Pururauca, dios de toda especie, [167].
• Quetzal, papagayo mítico, [145].
• Quetzalcóatl, divinidad,
• [22], [23], [28], [76], [82], [91],
• [93], [97],[110], [121], [153].
• Quiateótl, dios, [81].
• Quiché, nación, [80], [83], [88].
• Quichuas, panteón de los, [11].
• raza, [22], [34], [67], [88].
• Quilmes, huaca policéfala de, [17].
• petroglyfo de, [212], [213], [214].
• urna de, [128], [129].
• Quilla, luna, [73].
• Quillacincas, indios, [44].
• Quito, pueblo, [108], [111].
• Rana, fetiche, [222], [226], [227].
• Rayo, dios del, [85], [89], [147].
• fetiche, [76], [185].
• hacha del, [87].
• culto al, [156].
• personage mítico, [77].
• serpiente, [139], [170].
• templo del, [156].
• Relámpago, símbolo, [93].
• divinidad del, [171].
• fenómeno del, [76], [185].
• Resurrección, creencia en la, [37].
• Rincones, los cuatro, [121].
• Rioja, provincia de la, [123], [236].
• Roca, escritura en la, [38].
• Roseta, símbolo, [212], [218].
• con Cruz, [212].
• S. símbolo, [112], [219], [227], [229].
• Sacrificios humanos, [87], [94], [109], [125 á 128], [150].
• Sagamosa, lugar, [24].
• Salado, río, [118].
• San Carlos, puco de, [230].
• Salinas, Cruz de, [4].
• Sal-si-puedes, roca escrita de, [4].
• San Fernando, urna de, [164].
• petrografías de, [219].
• San Isidro, petrografías de, [213], [214].
• San José, urna de, [128], [129], [140], [144], [225], [230], [231].
• pueblo, [209].
• San Lucas, pictografía de, [27].
• petrografías de, [210], [211].
• San Luis, [223].
• Santa, pueblo de, [101].
• Santa Cruz de la Sierra, [42].
• Santa María, lugar de, [21], [182], [209].
• urnas de, [131], [135], [162], [163], [225], [228].
• ídolo de, [134], [171].
• puco, [155].
• Santos, Bahía de T. los, [3].
• San Vicente, roca de, [19].
• Sapo, fetiche, [169], [221], [222].
• símbolo del, [221 á 237].
• Semes, río, [118].
• Sepulcral, torre, [53].
• Serpiente, símbolo de la, [81], [93], [133], [174], [175].
• de fuego, [84].
• mujer de la, [84].
• emplumada, [76], [91], [153].
• montaña de la, [93].
• rayo, [77], [139], [140], [228].
• varas con cabeza de, [108].
• doble, [188].
• Shamanes, tribu, [119].
• demonio de los, [217].
• Shawnis, tribu, [141].
• Shawano, cuaderno, [245].
• Sia, indios de, [218], [126].
• Siete, número Sagrado, [104].
• Sillán Innua, región, [77].
• Simbólica, escultura, [124], [173], [174].
• pintura, [128], [173].
• Siquimí, gruta escrita de, [119], [209].
• Skana, monstruo mítico, [78].
• Sol, personificación del, [16], [24].
• culto al, [11], [25], [48], [68], [166].
• templo del, [25].
• incásico, [71].
• peruano, [73].
• Soles, los cuatro, [109].
• Solesticios, conocimiento de los, [104].
• Spirit, los Wind, [35].
• Stone-Grave, [35].
• Sud, Cruz del, [34].
• rumbo sagrado, [107], [121].
• Sugunza, divinidad, [24].
• Sumac Ñusta, imno peruano, [138], [159], [160], [161].
• Sunuit, tribu, [217].
• Sura, apodo, [148].
• Suri, símbolo, [22], [58], [120], [131], [134], [135], [166], [188].
• cabezas de, [136].
• ave mítica, [99], [130], [146 á 155], [161], [162], [248].
• serpiente, [134], [188].
• fetiche, [169].
• Surita, aplicado indio, [148].
• Supay, diablo, [178].
• Suyus, rumbos geográficos, [179].
• los cuatro, [112].
• T, símbolo, [71], [73], [74], [204], [253].
• Taapac, divinidad, [11], [20].
• Tabasco, Cruz de, [38].
• Taco vel tacu, algarrobo, [149], [151].
• Tacuiles, algarrobales, [182].
• Tacumbú, piedra de, [3].
• Tafí, manolito de, [13], [71], [74], [179], [181], [205].
• lugar de, [74], [126].
• panteón de, [125].
• urnas de, [134], [137], [139], [228], [247].
• Tahuapica Viracocha, [111].
• Tahuantinsuyu, imperio de, [66].
• Talca, animal de Sacrificio, [127], [150].
• Taluhet, indios, [243].
• Tambo, [20].
• Tangatanga, trinidad, [16], [104], [113].
• Tarija, tránsito por, [4].
• Tau simbólico, [32], [53], [62], [63], [73], [76], [98].
• ofídico, [140].
• Tayatí, lugar de, [2].
• Tebicuarí, pozo de, [3].
• Tecumbán, volátil sagrado, [111].
• Tehuelches, indios, [243].
• Tempestad, divinidad, [138], [146].
• Templo de Viracocha, [11].
• Tensse, Cruz de, [35].
• Tenochtitlan, pueblo, [93], [108].
• Teotihuacán, lugar, [90].
• Tepodazli, divinidad, [24].
• Ternos, [17].
• Tetzauhtostl, dios, [84].
• Tezcatlipoca, divinidad, [23], [62], [91], [97], [110].
• Tezcuco, pueblo, [108].
• Thomagata, meteoro divino, [85].
• Thomé, Santo, [2 á 5], [38].
• Thonay, piedra, [12].
• Thoqui, insignia, [208].
• Thupa, [12], [121].
• Tiahuanaco, centro de, [11], [13], [48].
• monolitos de, [12 á 15], [18], [50], [115], [177].
• panteón de, [181].
• esculturas de, [49].
• dioses de, [111].
• Ticci vel Tici, vaso mítico, [157], [158], [159], [248].
• Tierra, culto á la, [77].
• Tierra Madre, [112].
• Tigre, cabeza de, [111].
• Tincuc, acto carnal, [113].
• hechizo, [183].
• Tincunacu, fiesta del, [113], [183].
• Tinéri, roca escrita de, [198].
• Tinguiririca, pictografía de, [44], [203], [204], [207], [246].
• Tinogasta, ídolo de, [17], [136], [171].
• pueblo de, [65], [126].
• amuleto de, [184], [185].
• Titicaca, lago de, [10], [25].
• tau del, [71].
• Cruz de, [5], [42].
• roca de, [19].
• civilización del, [42], [111].
• Tlacaltécuchtli, dios, [109].
• Tláloc, dios, [77], [81], [89], [90], [97], [121], [159], [247].
• los genios, [81], [90], [121].
• compañera de, [81].
• ministro de, [159].
• Tlalocán, señor de, [81].
• Tlalocatécutli, alto Tláloc, [81].
• Tlalocavitl, paraiso, [245].
• Tlapallá, lugar sagrado, [91].
• Tlascala, pueblo, [159].
• Tlascalteca, raza, [109].
• Tlathonathiu, creador, [109].
• Tlazoltéotl, diosa, [81].
• Tocapo Viracocha, [11], [13], [14], [51], [58], [111], [205].
• Toco, ventana, [51], [56], [58], [164], [205], [208], [220].
• Tocoregua, roca escrita de, [18], [19].
• Tohil, dios rugidor, [23], [82].
• Tokay, el predilecto, [111].
• Tolombón, urna de, [132], [237].
• Tolteca, nación, [28], [81], [82], [90], [93], [110].
• Tonapa, divinidad, [11], [12], [98], [157].
• Topamientos, los, [113].
• Tormenta, símbolo de la, [21].
• culto á la, [76].
• ave de la, [58], [99], [146], [151].
• personage mítico, [77], [163].
• mito de la, [87], [102], [114], [162].
• fenómeno de la, [107].
• Tótem, [35], [141], [186], [188], [189], [191], [209].
• Tránsito del Apóstol, [4].
• Tres, número sagrado, [14], [15], [17], [65], [104], [111], [112], [125].
• Triángulo, símbolo, [17], [63], [64], [65], [102].
• figura del, [115], [141].
• Tricéfalo, dios, [14], [103].
• figurón, [104].
• Tridente, insignia, [65].
• Triforme, figura, [134], [173], [174].
• Trinidad, misterio nativo, [14 á 17], [115], [177].
• Trinitario, grupo, [175].
• Trocadero, museo del, [90].
• Trueno, divinidad, [20], [24], [47], [86], [89], [146], [147], [171].
• figuración del, [141], [172].
• culto al, [156], [171].
• templo, del, [156].
• vaso del, [95], [157 á 160], [172], [226].
• Trujillo, pueblo de, [60].
• Tucumán, pueblo de, [70].
• nación del, [18], [44], [148].
• tránsito por el, [4].
• Tullán, pueblo de, [23].
• Tumaná, Cruz de, [117].
• Tumbas mejicanas, [36], [37].
• cruces en las, [36], [37].
• en Cruz, [109].
• Tumé, Pay, [5], [7].
• Tupa, piedra de Colla, [18].
• Tupá, [12].
• Tupis, indios, [146], [148].
• Tupu, adorno, [50].
• Turpentae, mago, [214].
• Tzendal, lengua, [23].
• Tzotzitepec, monte sagrado, [91].
• dios, [247].
• U, símbolo, [205].
• Uragozoriso, persona trinitaria, [15].
• Urapa, persona trinitaria, [15].
• Urasana, persona trinitaria, [15].
• Uricocochanticcicápac, dios epicero, [17].
• Urna funeraria, [126], [139], [142], [170], [172], [247].
• Urubú, cuervo negro, [226], [234], [235].
• Vasijas las cuatro, [95].
• antropomorfas, [168].
• Vaso ceremonial, [118], [126].
• del trueno, [156 á 160], [176], [248].
• funerario, [125].
• sagrado, [125], [129].
• votivo, [127], [172].
• Varas emplumadas, emblemas, [156], [192].
• Ventana, Señor de la, [13], [14].
• Vera, Paz, indios de, [28].
• Verano, fiestas de, [86].
• Vía Láctea, [70].
• Víbora, figuración, [202].
• Víctimas humanas, [214].
• Vida, Arbol de Nuestra, [37], [94].
• Viejos, los cuatro, [95].
• Viento figurado, [120], [162].
• casa del, [77].
• dios del, [84].
• Madre del, [87], [100].
• mito del, [87].
• personage mítico, [77], [106].
• Vientos, los cuatro, [41], [82], [88], [111], [114], [117], [120], [121], [177], [179].
• rosa de los, [41], [144].
• señor de los, [82], [110], [112], [116].
• Villanueva, cilindro de, [195].
• cementerio de, [166], [169].
• Villca, fetiche, [180].
• Vincha, faja, [160].
• Virginidad, emblema de la, [174].
• Virgulilla, símbolio de la, [61].
• Vitzcilipuztli, dios, [108].
• Voc, pájaro mensagero, [146].
• Voladores, los, [145].
• Volátil, símbolo, [76], [145], [155].
• Votán, divinidad, [23], [24].
• Wabun, persona de un cuaterno, [245].
• Wind Spirit, figura mítica, [78], [98].
• Wingemund, gefe de tribu, [189].
• Wixepecocha, divinidad, [24], [82], [91], [121], [217].
• X, Cruz en forma de, [63].
• Xayhua, Cruz, [44], [65], [66], [181].
• Xecotcovach, volátil sagrado, [111], [249].
• Xué, nombre solar, [16], [24].
• Yebecuayguaya, nombre trinitario, [15].
• Yocavil, valle de, [124], [182].
• huaca de, [252], [253].
• Yoni, [98].
• Yucatán, Cruz de, [36].
• pueblo de, [37], [82], [94], [95], [159], [242].
• Yucateca, nación, [94].
• Yunca, raza, [66], [101].
• Yuro, objetos para agua, [60], [64], [113].
• Zalicoffer, Hill, lugar, [35].
• Zapatec, monte sagrado, [110].
• Zapoteca, nación, [22], [24], [82], [92].
• Zara, maíz, [70], [193].
• Zara mama, fetiche, [70], [181].
• Zemes, fetiches, [178].
• Zoomorfa, figuración, [39], [99], [140], [173], [215].
• Zuhé, nombre Solar, [16].
• Zumé, Pay, [5], [42].
• Zuñis, indios, [146].

NOTAS:

[1] The Swastica, por Thomas Wilson p. 953.

[2] Le Préhistorique, Ed. de 1900, p. 333.

[3] The Swastica, p. 982.

[4] Prehistoric Man p. 601.

[5] México á través de los siglos, p. XV.

[6] México á través de los siglos, t. I, p. 145.

[7] Rápidamente desaparece todo, y muy en breve no quedará más rastro que los apuntes de mis carteras.

[8] Ibid, p. 382.

[9] Santiago era una colonia de los valles calchaquinos.

[10] No se precisan los puntos por estar su ubicación aún en tela de juicio.

[11] El Barco.

[12] Las cruces, se entiende.

[13] Tepiro y Tuamagasta, pueblos de Santiago del Estero, aquel al Norte, éste al Sur.

[14] Sin duda error por Atacama cerca de Río Hondo. Véase p. 33.

[15] Pucos escudillas ó tazas.

[16] Imaimana—Todas cosas. Gonzalez Holguín in voce.

[17] Conquista Espiritual del Paraguay, § XXI, págs. 95 y siguientes. (Bilbao, 1892).

[18] Véanse P. Lozano, Historia de la Conquista del Paraguay, Río de la Plata y Tucumán, tom. I, cap. XX, pág. 452, y N. de Techo, Historia de la Provincia del Paraguay, tom. I, lib. VI, cap. IV (Madrid, 1897).

[19] Historia de la Compañía de Jesús de la Provincia del Paraguay, Lib. VI, cap. XVI—El P. Cataldino fundó á N. S. de Loreto en 1546, y era italiano (Montoya cit., VI, pág. 30).

[20] Véase El Hombre Blanco y la Cruz en el Perú, de M. J. de la Espada, inserto en las Actas del Congreso de Americanistas de Bruselas (1879), págs. 529 y 530.

[21] Historia del Paraguay, etc., cit., tom. I, cap. III, pág. 69.

[22] De esta Gruta ocupóse Jiménez de la Espada en el referido Congreso de Bruselas, citando el testimonio de D. Julio Ramón César (Descrip. Hist. del Paraguay), quien dió en 1768 interesantes datos sobre la misma, concluyendo aquel americanista que se trataba de un monumento de la prehistoria, que quizá guardaría vestigios del hombre primitivo (Actas del Congr., tom. I, págs. 538 y 653).

M. Peterken manifestó en el Congreso que sobre esta gruta corrían leyendas nativas en el Paraguay, y que á su juicio fué un refugio de pescadores (Lug. cit, págs. 651 y 652).

[23] Sobre esta piedra debatió largamente el Congreso anterior de Luxemburgo en su 4^a sesión.

[24] Lozano, Op. y lug. cits.

[25] Historia de Nuestra Señora de Copacavana, capítulos VII á XI.

[26] Crónica moralizadora de la Orden de San Agustín, lib. II, capítulos II y siguientes.

[27] Ruíz de Montoya, cap. XXIII, págs. 98 á 103—Techo, tom. III, lib. VI. cap. IV, págs. 23 á 26—Lozano, tom. I, cap. XX.

[28] Op. cit., cap. IX.

[29] Cap. XXIII, pág. 102.

[30] Congr. de Amer. de Bruselas, tom. I, pág. 597, nota.

[31] «En toda la Provincia de Tucumán, escribe, no se encuentra vestigio ninguno de los que se celebran en otras regiones, ni hay noticia de que sus naturales tuvieron tradición sobre este particular y hallándose también noticias en la provincia de Santa Cruz de la Sierra, de que por allí discurrió nuestro sagrado apóstol, es verosímil que, dejando á mano izquierda el Tucumán, se encaminó desde el Paraguay al Perú» (tom. I, cap. XX. pág. 463).

Es curioso el dato consignado por Techo á la pág. 397, tom. II.

[32] La Araucana, Part. I, Canto II.

[33] Techo, Op. y lug. cits.—Ruíz de Montoya, § XXIII, págs. 102 y 103—Calancha, Op. cit.—Congr. de Bruselas, tom. I, págs. 555 á 640.

[34] Garcilaso, Comentarios Reales, tom. II, cap. IV—Antonio de Pinelo, Paraiso, lib. II, cap. XII—Lozano, tom. I, pág. 446—Lucas Fernández de Piedrahita, Historia del Nuevo Reino, etc.

[35] Pay, escribe Montoya en una de sus obras (Cong. Esp. del Paraguay, § XIX, pág. 96), «quiere decir Padre, y lo usurparon los viejos, los magos y los hechiceros»; Pay, escribe en otra (Tesoro de la Lengua Guaraní, verb. Pai), «dice Padre, es palabra de respeto y con ella nombran á sus viejos hechiceros y gente brava». Pay escribe Calancha (Op. cit., Lib. II, cap. II), «es el nombre que daban á lo que ellos tenían por divino, poderoso ó sabio, como á Dios y á sus encantadores». «Los magos, dice Lozano (tom. I, cap. XX, pág. 462) se usurparon el nombre de Pay, para honrarse con él».

[36] Sobre Pay Tumé ó Tumá el Abate Schmitz discurrió en el Congreso de Luxemburgo (Compte-réndu du Congrès Internat. des Américanistes, tom. I, pág. 363).

[37] Lozano (Lug. cit., pág. 462) dice que los ancianos y magos que se decían Pay, «jamás se pusieron el de Abaré, como opuesto á su profesión, que era de vivir con cuantas mujeres alcanzaba su posible.» Ruíz de Montoya (Id. id, pág. 95) escribe que los paraguayos á los sacerdotes «llámanlos Abaré, que quiere decir Homo segregatus á venere». «Por oprobio nos llaman Abaré», agrega en otro lugar, citando el ejemplo del «eunuco á natura» que vióse obligado á desterrarse, como los venados, por los montes (págs. 96 y 97).

[38] Wiener, Pérou et Bolivie, Vocabuls., verb. Pai, pág. 786, dice que esta voz es el pronombre él, ella.

[39] Lozano, cit., pág. 449—La cita de Alfaro, reproducida por Montoya (pág. 105), dice: «Cuando estuve visitando la Gobernación de Santa Cruz de la Sierra, supe que había en toda aquella tierra noticia de un Santo que llamaban Pay Tumé, el cual había venido de hacia la parte del Paraguay, y que había venido de muy lejos, de suerte que entendí como que había venido del Brasil por el Paraguay á aquellas tierras de Santa Cruz».

[40] Sin dejar de admitirse la comunicación continental con tierras del norte de la América y la migración europea de los escandinavos de los siglos X y XI, primero á Groenlandia y después á Vinland, los Congresos de Americanistas de Nancy y Luxemburgo debatieron y trataron con todo género de reservas la evangelización de las tierras americanas por los Apóstoles (Nancy, 1875, Congrès des Américanistes, tom. I-Id. id. Luxemburgo, Compte rendu des Congr., etc.—Véanse: M. E. Beauvais, Les Colonies Europ., Ses. 2^a tom. I, pág. 174; Monseñor Timon, Missions in Western New York, Buffalo 1862, págs. 16 y siguientes; Palfrey, Hist. of New England, tom. I. págs. 56 y siguientes, etc.)

En el Congreso de Bruselas el Abate Schmitz quizo reabrir la cuestión, pero sin éxito alguno (Bruselas, 1879, Congr. des Amér., tom. I, sesión 3^a, págs. 497 y siguientes.)

[41] «Abierta la puerta, escribe, y queriendo entrar por ella, apenas cabía un hombre y había mucha oscuridad y no muy buen olor. Visto esto, trajeron candela y ansi entramos con ella en una cueva muy pequeña, tosca, sin ninguna labor, y en medio della estaba un madero nincado en la tierra, con una figura de hombre hecha en la cabeza del, mal tallada y mal formada y al pie, á la redonda del, muchas cosillas de oro y de plata ofrecidas de muchos tiempos y soterrados por aquella tierra. Vista la suciedad y burlería del ídolo, nos salimos afuera á preguntar que porque hacían caso de una cosa tan sucia y torpe como allí estaba? Los cuales muy espantados de nuestra osadía volvían por la honra de su Dios, y decían que aquel era Pachacámac, el cual los sanaba de sus enfermedades.»

Sobre Pachacámac, véase Brasseur de Bourbourg, Le Livre Sacré, pág. 224.

[42] Para Girard de Rialle, Pachacámac no fué ni un dios ni un héroe solar, aunque más tarde los Incas le presentaran, como á Con y á Manco Ceápac, como hijo del sol. No era dios del agua, visto su antagonismo con Con (Mythologie Comparée, Cap. XVI, págs. 263 y 264).

Daniel Brinton piensa con Müller y Picard que Pachacámac es el dios del fuego, pues que el fuego es impalpable y sútil, y reanima y vivifica. El fuego contiene, para los pueblos en los cuales la ciencia de la física es poco avanzada, los gérmenes de toda cosa, y constituye el elemento procreador y vital por excelencia (Myths of the New World, págs. 210, 263 y 335—Filadelfia, 1896).

[43] Sobre este interesantísimo mito, véase Brasseur de Bourbourg, Le Livre Sacré, pág. 238.

[44] Keane, Man Past and Present, págs. 424 y 425 (1899), entre otras cosas muy interesantes, dice de Huiracocha: «... El gran templo y los edificios que lo rodean inconclusos, como quedaron, se remontan á la época preincásica y fueron dedicados á Viracocha, dios tutelar de los Aymará; más la edificación fué suspendida por los Incas, para quienes Tiahuanaco, asiento de este culto, era un rival de Pacaritambo, cerca del Cuzco, centro del culto solar de los Quichuas. Después que se realizara la conquista del país de los Aymará, la anterior enemiga entre estos dos centros de cultura desapareció; las desconfianzas internacionales, que procedían más bien de causas políticas que de religión, dejaron de existir, y el mismo Viracocha ingresó al panteón de los Quichuas ...»

La etimología del dios, de «gordura del mar», fué rechazada por Garcilaso (Lib. V. cap. XXI). Cieza dice que significa «espuma del mar», lo que es seguido por Rialle (pág. 256), teniendo Cocha á la vez la significación de «mar» y de «lago». Lafone Quevedo (Ojos de Imaymana, Bol. del Inst. Geográf. Arg., XX, 452 y 453), dice que puede explicarse co-agua-cha==partícula verbal—Vira, gordura: es decir: «El Hacedor del Agua de la fertilidad».

[45] Montoya (XXIII, pág. 99) dá una breve noticia de Taapac, que quiere decir, según él, «hijo del Criador», al que tentaron con riquezas y blanduras.

[46] Tres Relaciones de Antigüedades Peruanas (J. de la E.), página 316.

[47]

Camcuna Guaca	A vosotros, Guacas,
Rimachon	Llamé
Camcamcunactamari	Pues que á vosotras
Tonapa Tarapaca	Tonapa, el Tarapaca,
Viracocha Pachayachip	De Viracocha el Hacedor
Yanan	Siervo
Ñusaca	Indignado
Chicrisuscanqui	Os lanza á la maia suerte.

(Lafone Quevedo, El culto de Tonapa—Rev. del Museo de la Plata1892).

[48] Lug. cit., pág. 14.

[49] Id., pág. 29.

[50] Con razón en el Vocabulario de la Lengua Aymará (1612) de Ludovico Bertonio, verb. Tunapa, dice que fué «dios tenido de estos indios, de quien cuenten infinitas cosas, dellas muy indignas no solo de Dios, sino de cualquier hombre de razón».

[51] La voz Atticci es un calificativo de igual valer á nuestra voz «poderoso», ó más bien «omnipotente».

Este Atticci, en la obra del P. Molina (Rites and Laws of the Incas de Clements R. Markham, Londres 1873), aparece como el dios Creador, del que son emanaciones ó atributos Imaymana y Tocapo Viracocha (El tema Imaymana dice «Hacedero de cosas; Tocapo se descompone así: Toco, ventana—y Apu», señor: Señor de la Ventana)—Véase la interesantísima monografía de Lafone Quevedo, Los Ojos de Imaymana y el Señor de la Ventana, págs. 454 y sigtes, del Bol. del Inst. Geográf. Argent., Tom. XX.

[52] Pérou et Bolivie, pág. 703.

[53] Lafone Quevedo atribuyó á representación de Aticci la figura del dios-sol de Wiener. Según aquél, Aticci es un andrógino, padre y madre á la vez de los hijos dioses Imaymana y Tocapu (Op. cit., págs. 14 y 15).

[54] Este menhir fué descubierto por nuestro americanista Juan B. Ambrosetti, quien lo describe en sus Monumentos Megalíticos del Valle de Tafí (Bolet. del Inst. Geográf. Argent., Tom. XVIII, nos. 1 á 3, págs. 105 y sigtes). El menhir mide 3.10 m. de largo por un ancho casi constante de 0.50m y un grueso de 0.20.

[55] Un ejemplo tenemos en el dios Tláloc, llamado Napatecutli, «el generoso», cuyo nombre significa «cuatro veces señor». Más interesante es aún el Gucumatz azteca, el que se transforma en serpiente, águila, tigre y sangre coagulada.

[56] Tom. I, cap. XX, pág. 438.

[57] Cap. XXIV, pág. 106.

[58] Relación Historial de las Misiones de los Indios que llaman Chiquitos (1726).

[59] Sobre la Trinidad de los Nahuas, véase Brasseur de Bourbourg, pág. 121.

[60] «La cabeza del Dios-sol, escribe Wiener (pág. 704), está rodeada de 24 rayos, entre los cuales, 6 cabezas de león; el número de símbolos de la reproducción de la especie es de 18; los dedos que retienen los cetros son en número de 3; los campos que aparecen sobre los cetros, esceptuando la parte superior del cetro izquierdo, son 3, lo mismo que los pequeños campos ornando las cabezas de los cóndores, á la extremidad inferior de los cetros y de las coronas de león sobre los pedestales laterales. Es lo mismo en los campos de la cintura, que al primer rango son en número de 3, al segundo, en número de 6. Las cabezas humanas son igualmente 6, lo mismo que las cabezas de cóndor», etc.

[61] Historia de las Conquistas del Nuevo Reyno de Granada, II.

[62] «Y que el Santo, escribe, les explicó la unidad de estas tres personas divinas, dá testimonio un ídolo que llaman Tangatanga, en que adoraban á este uno en tres y tres en uno, lo cual tengo por muy probable que les quedó del Apóstol, y ellos lo aplican á sus ídolos» (XXIV. pág. 106.)

[63] Congr. de Amer. de Bruselas, Tom. I, pág. 576.

[64] Idolo Tangatanga—Trinidad India (Notas de Arqueol. Calchaquí, § VI, págs. 43 á 46, Buenos Aires, 1899).

[65] El objeto es una especie de cuba, de 0.15 m. de alto, cuya boca y asiento son triángulos isóceles, de modo que figura una pirámide. En las tres aristas laterales, aparecen de relieve tres monstruosos dragones dobles, uno en cada arista, con sus dobles cabezas y dobles colas.

No conocemos otro ejemplar tan típico, muy superior á los ternos que reproduce el Señor Jiménez de la Espada en su trabajo citado.

[66] Véanse Techo, tomo III, libro VI, cap. IV, pág. 23. Ruíz de Montoya, XXV, pág. 107; Raimundo de Hurtado, Crón. Moralíz. de la Ord. de S. Agust., libro II, cap. III; siendo muy interesantes las actas del Congreso de Bruselas, págs. 598 á 604.

[67] Tomo I, pág. 444.

[68] Lozano, pág. 454.

[69] Id., pág. 456.

[70] Id., pág. 461.

[71] Techo, lib. VI, pág. 22.

[72] Montoya, pág. 98.

[73] Lozano, pág. 443—Montoya, pág. 101.

[74] Lozano, pág. 442—Montoya, lug. cit.

[75] Introd. á la obra de Lozano, § IX, in fine.

[76] Op. cit., págs. 604 y 605.

[77] Así lo dá á entender el P. Ramos (Hist. del Sant. de Copacavana, cap. XIII), hablando de los rastros de Tupac Yupanqui.

[78] Adán Quiroga, El símbolo de la Mano (1900).

[79] Rialle, cap. XIX, págs. 320 y 324.

[80] Sobre este asunto consúltese á Brasseur de Bourbourg, Op. cit., págs. 70 y 165.

[81] A. H. Keane (cap. XI, pág. 107) traduce así el nombre de Quetzalcóatl: «quezal—the bird Trogon resplendens, and coatl-snake» diciendo que el dios es el «Bright-Feathered-Snake», la encarnación de Tonacateatl, la «Serpent-Sun»—Véase Brasseur cit., págs. 70 y siguientes.

[82] Sobre este dios, véase Brasseur cit., pág. 73.

[83] Brasseur, pág. 246.

[84] Brinton, cap. VI, pág. 217.

Es de advertir que así como hay dioses blancos, hay excepcionalmente dioses negros, y el Nepatecutli mejicano tiene fisonomía negra, con ojos blancos.

[85] Brasseur, pág. 218.

[86] Memorias Antiguas Historiales del Perú. Para Montesinos Inca Roca no era blanco, ni rubio.

[87] Pág. 253.

[88] 4^a. sesión.

[89] Págs. 503 y 504. El Abate fundábase en una cita de Stakemann (Studien über die Indianer).

[90] Sobre este punto léase la exposición de M. Peterken en el Congreso de Bruselas (Tom. I, págs. 508 á 511).

[91] Ambrosetti, Anales de la Sociedad Científ. Argentina, tom. XLI, pág. 41 y Bolet. del Inst. Geográf., tom. XV (Los indios Cainguá del Alto Paraná).

[92] Tres Relaciones de Antig. Peruanas, pág. 253, [nota 1].

[93] Véase Brasseur cit., pág. 226.

[94] Actas del Congr. de Bruselas, tomo I, pág. 505.

[95] Justo Lipsio, De Cruce, lib. I, cap. LVIII.

[96] Sobre este punto véanse Lipsio, cit.; P. Lafitau, Mœurs des sauvages Americains, comparées aux mœurs des premiers temps, tom. II (París, 1724); Mortillet, Le Signe de la Croix avant le Christianisme, caps. I á IV (París, C. Reinwald, 1866); M. Peterken y Luciem Adam, Congr. de Bruselas, págs. 513, 519 y sigtes, etc.

[97] Cap. XVII, pág. 287.

[98] La Cruz en estos pueblos, que la ofrendaban con codornices, incienso y agua lustral, servía también de ornamentación, y el Dr. Jones enseña conchas y objetos de cobre con cruces, procedentes de Tenesse. Es muy interesante el ornamento de cobre encontrado en un Stone-Grave en Zalicoffer Hill, que el marqués de Nadaillac reproduce en su [figura 85], lo mismo que el instrumento de silex en Cruz, de la [figura 79] (L’Amériqne Préhistorique, págs. 176 y 171).

[99] Tom. I, pág. 437.

[100] Hist. Ind. doccil, cap. LIII.

[101] De Antich., ci. 3, cap. XXV.

[102] Sobre la Cruz en estas naciones, véanse Ixtlilxochitl, Hist. des Chichiméques, págs. 5 y sigtes.; Sahagún, Hist. de la Nueva España, lib. I, cap. II; Palacios, Descrip. de Guatemala, págs. 27 y sigtes.; Cogolludo, Hist. de Yucatán, lib. IV, cap. IX.

[103] Op. cit., cap. IV.

[104] D. Antonio de Solís (Hist. de la Nueva España, cap. XV, pág. 59) dá interesante noticia de este ídolo, de fisonomía espantable, como los dioses de la tormenta y del huracán. «A poco trecho de la costa, escribe, se hallaron en el templo aquel ídolo tan venerado, fábrica de piedra cuadrada, y de no despreciable arquitectura. Era el ídolo de figura humana, pero de horrible aspecto, en que se dejaba conocer la semejanza de su original. Observose esta misma circunstancia en todos los ídolos que adoraba aquella gentilidad, diferentes en la hechura y en la significación, pero conformes en lo feo y abominable ... Dicen que se llamaba este ídolo Cozumel, y que dió á la isla el nombre que se conserva hoy en ella.»

[105] Origen de los Indios, lib. V, cap. V.

[106] Découverte de la Croix de Palenque (1792).

[107] La tabla de la Cruz de Palenque, encontrada después que la sacó un fanático, en una selva contigua á las ruinas, se halla en el Museo de Washington, y de ella dá cuenta Ch. Rau (The Palenque Tablet, Smith. Cont., tom XXII).

El marqués de Nadaillac (cap. VII, pág. 325), reproduce el cuadro de la Cruz de Palenque, y también (pág. 326) un bajo relieve descubierto por M. Maler (en 1879, Nature, pág. 326), cerca de Palenque, muy semejante al anterior, con su Cruz y pájaro encima y dos indios ofrendando, el de la izquierda al parecer una cabeza de venado, llevando el de la derecha un adorno de círculo con Cruz, en su cintura. El indio de la izquierda vése claramente que ofrenda á la Cruz.

[108] En el Congreso de Bruselas, M. Peterken decía que era necesario tener el espíritu muy prevenido para ver en esta Cruz una reminiscencia evangélica; y que ni el pájaro, ni la Cruz misma, cuya rama vertical termina en un pagay, se prestaban á interpretación de tanta fantasía (Actas, págs. 545 y 522). Para el conde de Charencey, la Cruz de Palenque era un simple emblema astronómico (Id., pág. 654).

[109] Lib. VI, cap IV, págs. 23 y 24.

[110] Ruíz de Montoya, caps. XXIII y XXVI, págs. 99, 100, 110 á 112; Alonso Ramos, cap. IX, de quien el primero toma sus noticias, y Lozano, cap. XX, pág. 440.

El Yamqui Pachacuti (Tres Relaciones, pág. 238) asegura que el leño fué labrado en los Andes de Caravaya por Tunapa.

[111] Cap. XXVI, pág. 112.

[112] Hist. Nat. etc., lib. VII, cap. XXVII.

[113] Luxemburg., 4^a. ses.

[114] Cap. XX, pág. 437.

[115] Lib. II, cap. III.

[116] En la Relación del pueblo de Paycabamba ó Leoquina del R. P. Arias Dávila (1582), aparece la Cruz incaica con el nombre de Xaygua (Sayhua), en la parte que el cronista refiere la lucha de Huayna Cápac con los Quillacincas en Gaytara, «donde dejó una señal á forma de mármol, tan grueso como cinco ó seis brazas, redonda y dentro de si una cruz de plata ó semejanza á ella: su nombre de la cual se llama Xaygua, que quiere decir nombre y señal del Inca.»

[117] L’Amérique Préhistorique, cap. VII, pág. 327.

[118] Sobre Tiahuanaco, véase Brasseur, pág. 223.

[119] Id., pág. 241, sobre Pacaritambo.

[120] Atlas.

[121] El hombre Blanco y la Cruz en el Perú, Apénd.

[122] Péron et Bolivie, pág. 100.

[123] Los Ojos de Imaymana y el Señor de la Ventana, § V, páginas 14 y 15 (Bs. Aires, 1900).

[124] Círculos sencillos á con punto símbolos de Imaymana Viracocha, que valen por gérmenes vitales, que hacen nacer las cosas.

[125] Emblemas de Tocapo Viracocha, seguramente fálicos, ó de fecundación.

[126] E. G. Squier, In the Land of the Incas, cap. XI, pág. 88, (New York 1877) ofrécenos este curiosísimo figurón ofídico, volando por los aires.

[127] Op. cit., cap. XIV, pág. 243.

[128] L’Amérique Préhistorique, cap. VIII, pág. 426.

[129] El Hombre Blanco y la Cruz en el Perú, y Péron et Bolivie, cits.

[130] Lámina de la pág. 84 de Wiener.

[131] Wiener, pág. 638.

[132] Wiener, pág. 620.

[133] Wiener, pág. 627.

[134] En el Cuadro Histórico-Geroglífico de las Tribus Aztecas de Méjico, explicado por D. José Fernández Ramírez, del Museo Nacional de Méjico, aparecen signos de la virgulilla saliendo del pico abierto de un pájaro. Las virgulillas quieren decir que el «pájaro canta.» Este pájaro agorero decidió la larga marcha de los aztecas.

[135] Wiener, pág. 676.

[136] Pág. 739.

[137] El Culto de Tonapa, § V. pág. 16.

[138] Wiener, pág. 17.

[139] Págs. 766 y 767.

[140] Wiener, pág. 773.

[141] Wiener, en su capítulo Sur le Langage Ecrit, ha ensayado traducir algunas curiosas telas (Págs. 759 y sigtes).

[142] Actas cits., págs. 635 á 641.

[143] Relaciones de las fábulas y ritos de los Incas, etc. (Obra publicada por C. R. Markhan en inglés).

[144] Págs. 635 y 636.

[145] Tres Relaciones de Antigüedades Peruanas, pág. 257.

[146] Adán Quiroga, El Simbolismo de la Cruz y el Falo en Calchaquí, págs. 8 y 9 (Bs. Aires, 1899).

[147] Revista de Buenos Aires, IX.

[148] Historia del Nuevo Mundo, lib. XIII, cap. VI, pág. 329.

[149] Exactamente igual á este disco, es el sol que corona al dios peruano reproducido por nuestro distinguido historiador Pelliza con motivo de la reciente y bien debatida cuestión de los Emblemas Nacionales, que provocó un bien apreciado folleto de nuestro publicista E. S. Zeballos.

[150] Wiener en la pág. 584 reproduce un objeto con T, que salede una media luna.

En nuestra reciente expedición hemos dado con un grande y hermoso disco solar, rodeado de Huayrapucas (diosas del Aire), que llevan taus simbólicos.

[151] Tenth Annual Report of the Bureau of Ethnology to the Secretary of the Smithsonian Institution, J. W. Powell (Washington, 1893).

[152] Adán Quiroga, Huayrapuca ó la Madre del Viento (Buenos Aires, 1899).

[153] Op. cit., pág. 477, Fig. 664.

[154] Id. id., pág. 480, Pl. XXXII.

[155] Sobre estos dioses ofídicos, y por qué son tales los del Aire, véase Rialle, Mythologie Comparée, cap. XIX, pág. 317.

[156] Véase Brinton, The Myths of the New World, cap. V, pág. 154, y sobre el dios Hurakán, Brasseur, Le Libre Sacré, pág. 80.

[157] Sobre Tláloc, véase Torquemada, Monarquía Indiana, lib. VI, cap. 37 y Brasseur, pág. 121.

[158] Brinton cit., págs. 105, 136, 189, 215.

[159] Op. y lug. cit. Brasseur, pág. 70.

[160] Brinton cit., págs. 97 y 117.

[161] Relación de la Provincia de Nicaragua, pág 41 y sigtes. Sobre este y otros Dioses del Aire, véase también á Sahagún, Historia de la Nueva España, cap. II.

[162] Brinton cit., págs. 35, 68, 190—Brasseur, pág. 92.

[163] Brinton, págs. 213 y sigtes. y 335 á 338. Brasseur, pág. 80—Rialle, cap. XIX, págs. 309 y sigtes.

[164] Brinton, págs. 184 y 214.

[165] Brinton, págs. 222 y 335.

[166] Rialle, cap. XX.

[167] Brinton, pág. 171—Brasseur, pág. 118.

[168] Este libro sagrado fué traducido por Francisco de Ximénez y publicado después en Viena por M. Scherzer (1857).

[169] Brinton, págs. 140 y 323—Rialle, cap. XX cit.—Brasseur, pág. 122.

[170] Noticias de Tierra Firme, Part. II—Sobre este y otros mitos muyscas, véase también á Piedrahita, Hist. de la Conquista del Nuevo Reino de Granada (1668) y E. Restrepo, Aborígenes de Colombia, Caps. II y III.

[171] Op. y lug. cit.

[172] Amer. Urreligionen, pág. 420 y sigtes.

[173] Op. y lug. cit.

[174] Brinton, cap. V. págs. 185 y sigtes.

[175] R. Lenz, De la Literatura Araucana, págs. 16 y 17 (Discurso—Oct. 1897—Chillan).

[176] Adán Quiroga, Hachas sagradas (1900).

[177] Adán Quiroga, Huayrapuca ó la Madre del Viento (Buenos Aires, 1899)—Max Müller, á propósito de los dioses epicenos brahamanes, dice que sus adoradores «querían expresar algo que no fuese ni macho, ni hembra; ... querían algo que estuviese por cima del masculino y del femenino; un ser sin sexo, pero no un ser sin vida, ó un dios impersonal» (Origen y desarrollo de la Religión, Sec. III, § I, pág. 286).

[178] Brasseur, Le Lib. Sacr. Introd., pág. 117—Véanse también á Kinsborough, Antigs—of México, pág. 480; Ternaux Compans, Recueil de pièces á la Conq. du Mexique, pág. 307 y 310, etc.

[179] Nosotros disentimos con Brinton y demás americanistas en la interpretación de la palabra compuesta Pacaritambo. Como Pacari es «amanecer», y tambo, «lugar, casa», daría: «casa de orgíen», «tambo del nacimiento», ó sea de donde salió el sol y sus hijos los Incas. En otros términos: la cueva de la aurora.

[180] Brinton, págs. 238 y 265—Rialle, págs. 297 á 299—Lucien Biart, Les Aztéques, pág. 85 (París 1885).

Con motivo de la Cruz de Tláloc, encontrada en las ruinas toltecas de Téotihuacán, depositada en el Museo del Trocadero, y que Lucien Biart reproduce en el lugar citado, el doctor Hamy demostró de como uno de los atributos de Tláloc, destinado á figurar la lluvia, tomó á golpes de cincel de los escultores la forma de la Cruz cristiana.

[181] Rialle, pág. 301—Brasseur, pág. 92.

[182] Brinton, pág. 145—Rialle, págs 303 y 304—Brasseur, pág. 70.

[183] Brinton, págs. 114, 124, 141, 172, 221 y 345—Rialle, págs. 309 á 312, 314 y 315.

[184] Rialle, págs. 310 y 313—Lucien Biart reproduce su estátua del Trocadero (pág. 81).

Tezcatlipoca, el creador del espacio, portaba en su izquierda un escudo y cuatro flechas en Cruz. Su imagen aparece en una terracota encontrada en Nahualac por M. de Charnay. Lucía anillos y cordones de oro, plumas verdes y manto rojo (Biart cit., págs. 75 y 76).

[185] Rialle, 323.

[186] Véase Lucien Biart, op. cit., pág. 91, París 1885.

Este autor, en el lugar citado, reproduce la insignia cruciforme de Huitzilipochtli, de acuerdo con el manuscrito de Le Tellier. He aquí la tan curiosa insignia:

Insignia cruciforme de Huitzilipochtli.

[187] Brinton, págs. 140 y 323—Rialle, págs. 327 á 333.

[188] Hist. Apologética, c. 121, MS.—De la Cruz en Yucatán han tratado estensamente Ixtlilxochitl, Hist. des Chichiméques, pág. 5 y sigtes; Sahagún, Hist. de la Nueva España, lib. I, cap. II; Cogolludo, Hist. de Yucathan, lib. IV, cap. IX; García, Or. de los indios, lib. III, pág. 109; Palacios, Descrip. de Guatemala, pág. 29, etc.

[189] Historia de Copacabana (Carta de D. Joaquín de Sosa y Lima cit., «Revista de la Biblioteca», Rioja 1890).

Niceto de Zamacois asegura que la Cruz de Yucatán «representa al dios de las Lluvias» (Annual Report de Powell (1888-89), pág. 730).

[190] Brinton, pág. 114.

[191] Crón. del Perú, capits. XXVII y XLIX.

[192] Rialle, págs. 299 y 326.

[193] Brinton, pág 97.

[194] E. Restrepo, Los Aborígenes de Colombia, pág. 45.

[195] Págs. 278 y 279—Brinton, pág 115.

[196] Squier, In the Land of the Incas, cap. XI, pág. 188.

[197] Culto de Tonapa, pág. 49.

[198] Adán Quiroga, Huayrapuca ó la Madre del Viento, págs. 425 y 426 (Bolet. del Inst. Geográf. Arg., tom. XX).

[199] Congr. de Amer. de Bruselas, tom. I, pág. 636.

[200] Jiménez de la Espada, Tres Relaciones de Antigüedades Peruanas, pág. 159.

[201] Myths of the New World, cap. III, pág. 83.

[202] Sobre los números cinco y siete, véase á Brinton cit., cap. VII, págs. 250 y 253. En la leyenda californense de Mem Loimi uno de estos números, también sagrado, repítese de una manera llamativa.

[203] Op. cit., cap. III.

[204] Id. id., pág. 85.

[205] F. Max Müller, Origen y desarrollo de la Religión, lec. II, § V, pág. 99 y § VIII, pág. 117.

[206] Como sucede entre los mejicanos, los cuales decían Mictlan á las regiones frías y de la tristeza, é igualmente Mictlan al viento norte, por ejemplo.

[207] Smithsonian, tom. XI, pág. 337.

[208] Pág. 110 y sigtes.

[209] Hist. de la Nueva España ó de la Conq. de México, cap. XIII, págs. 301 y 302.

[210] Una Cruz latina con un círculo central es la manera de representar á Tenochtitlan en el Cuadro Histórico-Geroglífico de los Aztecas, que nos ofrece don José Fernández Ramírez, del Museo de Méjico.

[211] En la morada de Tlacaltécuchtli y su muger Chalchiutlicue, dueños del elemento líquido, se encontraban cuatro estanques llenos de aguas diversas (Lucien Biart, pág. 70).

Los tlascaltecas dividieron su reino en cuatro secciones, y eran mandados por cuatro jefes, que resolvían en común (Id., pág. 23).

En el siglo azteca, figurado por un círculo con un sol central, cuatro anillos de serpientes representaban los cuatro cardinales (pág. 37).

Según las pinturas ideográficas conservadas en Roma, y conocidas con el nombre de Colección del Vaticano, los aztecas creían que cuatro soles habían iluminado la tierra; Atonathiu ó sol de agua, que produjo el diluvio; Ehécatonathiu, que produjo viento tal, que nada resistió; Tlénonathiu, que destruyó la tierra por el fuego, y Tlatonathiu, que creó las cosas existentes.

[212] A. L. Gama, Descrip. de las dos piedras, etc., de México, sec. 26.—Brinton, cap. III, págs. 90 y sigtes.—Rialle, cap. XX, págs. 356 á 358.

[213] Brinton, Myths of the New World, cap. VII, pág. 242 (Myths of Creation).

[214] Debemos, no obstante, observar que Huiracocha se nos presenta también como un cuaterno: Aticci, Imaymana, Tocapo y Coniraya. El hijo malvado de Conticci, que hacia las cosas al revés de su padre, Tahuapica vivococha, tiene en su nombre la palabra tawa, cuatro (Véase Las Casas, De las antiguas gentes del Perú, cap. VII, pág. 55).

[215] De la Literatura Araucana, cit., pág. 17 (Chillan, 1897.)

[216] La Pachamama de la plancha del Pachacuti es un círculo.

[217] Brinton, págs. 115 y 116.

[218] Historia Apologética M. S., cap. 125.

[219] Como una prueba elocuente de que la Cruz significa en Estados Unidos, según Matilda Coxe Stevenson, la lluvia de los cuatro puntos cardinales, reproducimos á continuación el vaso ceremonial de los indios de Sia (pueblo cerca de la confluencia del río Salado con el río Semes, en Nuevo Méjico) para implorar la lluvia, y que aquel autor nos ofrece en la Plancha XXXV de su trabajo, junto con su desarrollo XXXV bis (Eleventh Annual Report of the Bureau of Ethnology, J. W. Powell, 1889-90), que reproducimos en nota, porque lo conseguimos en el momento mismo de poner en prensa nuestra obra.

Vaso ceremonial de los Sias para implorar la lluvia.

Desarrollo del vaso anterior.

La gran Cruz griega aparece perfectamente pintada en la parte ventral del vaso, en medio de curiosísimas figuraciones atmosféricas y de vegetales nacidos por acción de la lluvia, que el autor del trabajo clasifica así:

a Nubes con lluvia ó derramándola.

b Hombres del pueblo de las Nubes.

c Mujeres del pueblo de las Nubes.

(Estos personajes son invocados en las ceremonias para que rieguen, ó derramen agua desde las nubes á la tierra).

d Vegetación.

f Alguaciles (Insectos que simbolizan también la lluvia, como entre nosotros, cuya aparición nos hace decir que va á llover, dato interante del folk-lore argentino común con el del americano del norte). El ciervo figurado indicará las especies animales que comen las hierbas. Esta lámina, con el signo cruciforme, es la más interesante de las que conocemos, y constituye toda una revelación. La Cruz, rodeada por los genios de las Nubes, en el arco de cuyas caras vénse gotas de agua, en medio de la vegetación producida, y contigua á alguaciales que revolotean, está expresando que es el símbolo de la lluvia. Sobre ello no pueden caber dos interpretaciones.

[220] Entre los Ojibwa del Norte de Minesota, la Cruz es un símbolo sagrado de la sociedad de la Midé ó shamanes, y tiene referencias al cuarto grado (Annual Report of the Bureau of Ethnology, J. W. Powell 1888-89), The Cross (cap. XX, pág. 726).

[221] Los grupos de pequeñas cruces que aparecen grabadas en taladros de marfil, en forma de arcos, y que se ven figuradas en petroglyfos de Oakley Springs, Arizona, representan estrellas, para G. K. Gilbert (The Cross cit., pág. 727).

[222]

Piedra esculpida
de Luracatao.

Debemos á nuestro distinguido é investigador amigo Enrique Mariani, de Molinos (Salta), el dibujo que reproducimos, de una piedra esculpida encontrada por él en 1899, en una de las excavaciones que practicó en el lugar vecino de Luracatao, valle Calchaquí. Mariani considera á esta piedra, con sus esculturas, «una pieza astronómica.» Salvando los respetos que nos ofrece su opinión, á nuestro juicio esta piedra esculpida puede presentarse como un interesante ejemplar representando los cuatro vientos que traen la tormenta (las manos, que, como anteriormente dijimos, son para nosotros símbolos de la tempestad), vientos venidos de las cuatro extremidades cardinales, que convergen á la atmósfera (la figura ovalada central), soplando en ella. Un astro (el círculo) figura en medio del cielo, y muchos puntos le rodean: estos puntos, como en otros casos, deben figurar gotas de lluvia.

Las manos esculpidas, unas respecto de otras, aparecen distribuidas en Cruz. Si se las uniera por líneas, estas se cortarían formando una X (Cruz decussata).

[223] Hist. de la Nueva España, cit.

[224] Adán Quiroga, Antigüedades Calchaquíes—La Colección Zavaleta, nos. II y III (Bolet. del Institut. Geográf. Argent., tom. XVII, cuads. 4 á 6).

[225] Adán Quiroga, El Simbolismo de la Cruz—1899 (Bolet. del Inst cit., tom. XIX, cuads. 7 á 12).

[226] De las Antiguas Gentes del Perú, pág. 91.

[227] Sobre estas huahuas de pan, véase á John Lubbock, Orígenes de la Civilización, pág. 314 (Ed. Madrid, 1888).

[228] Adán Quiroga, Excursiones por Pomán y Tinogasta, § II (Bolet. del Instit. Geográf. Argentino, tom. XVII, 1897).

[229] Techo (Hist. de la Provincia del Paraguay, tom. V, cap. XI, pág. 41), parece aludir á esta clase de enterratorios, cuando, á propósito de los indios del valle de Londres, escribe que «no enterraban los cadáveres, sino que los colocaban encima de la tierra en un sarcófago alto.»

[230] Este fragmento de urna forma parte en la actualidad de la colección del Instituto Geográfico.

[231] Rialle (Myth. Comparée, cap. VI, pág. 98), escribiendo sobre el fetiquismo en la naturaleza animada, manifiesta que «los Shawnis decían que el roulement del rayo no es otra cosa que le sifflement de la gran serpiente», por lo cual hay lugar á creer, según él, que el sol era representado bajo la forma de una serpiente enroscada sobre sí misma.

[232] Myths of the New World, cap. IV, pág. 125.

[233] Véanse sobre estos temas á Brinton cit., cap. IV, págs. 120 y sigtes, y á Rialle, Mith. Comp. que le sigue, cap. VI, págs. 75 y sigtes.

[234] Los interesantísimos datos de Folk-lore que el Señor Daniel Granada consigna sobre el Avestruz en el Río de la Plata, y especialmente sobre el Avestruz de fuego, confirman doblemente nuestras creencias al respecto (Reseña Histórico Descriptiva de Antiguas y Modernas Supersticiones del Río de le Plata, págs. 122, 167 y 133-1896).

[235] Juríes, quiere decir xuríes ó suris, avestruces. Fernández de Oviedo y Valdés dá esta interpretación (Historia de Indias, lib. XLVII, cap. III), cuando escribe: «Son tan ligeros, que los indios comarcanos los llaman por propio nombre juríes, que quiere decir avestruces.»—Véase Lafone Quevedo, Tesoro de Catamarqueñismos, verb. Juríes.

[236] Londres y Catamarca, cap. XXIX, pág. 257.

[237] Londres y Catamarca, cap. XXVIII, págs. 249 á 251.

[238] Memorias, cap. XIV (Ed. Madrid, 1882),—Chi, es «cosa parada»; qui, partícula que significa ambigüedad; luego chiqui, dice: cosa doble, llena de falsía (Véase Adán Quiroga, Folk-lore Calchaquí, Bolet. del Inst. Geográf. Argentino, tom. XVIII. págs. 5 á 12).

[239] Fragmento del canto al Chiqui, tal como hoy se repite, mezcla de castellano y quichua.

[240] Cábenos la satisfacción de manifestar que, consultada á Lafone Quevedo esta interpretación nuestra, después que fijamos el valor simbólico del Ave-Suri, este distinguido americanista adhiere á ella.

[241] Briton, op. cit., cap. V, pág. 152.

[242] Hist. de los Jesuitas del Paraguay, etc.

[243] Hist. del Tuc. etc., pág. 33.

[244] Hist. de la Prov. del Paraguay, tom. II, cap. XXIII, pág. 397.

[245] En numerosos petroglyfos aparecen grabadas patas de suri, cuya significación hasta hoy no se ha explicado (Véase cap. VIII).

Después de lo escrito, es claro que las rocas que tales grabados contienen, son dedicadas al culto á la Lluvia, invocándose á las Nubes de la Tormenta.

[246] Un ejemplo interesantísimo es el de los 4 Bacabs, antes citados, 4 dioses mayores, representados por los 4 Canobos, ó vasijas de arriba, llamadas columnas del Cielo (Brasseur de Bourbourg, cit. por Lafone Quevedo en su Culto de Tonapa, XVII, pág. 56).

[247] Op. cit., cap. V, pág. 152.

[248] Comentarios Reales, lib. II, cap. XXVIII.

[249] Según Lucien Biart (Les Aztéques, pág. 70) «Tláloc creó muchos pequeños ministros, encargados de ejecutar sus órdenes. Munidos de un ánfora y armados de un bastón, estos pigmeos portaban el agua donde el dios lo mandaba, y la derramaban en lluvia. El trueno se hacía oir cuando uno de ellos quebraba el ánfora, y el rayo que hería á los hombres no era sinó un fragmento del vaso roto.» La leyenda azteca concuerda en parte con la peruana.

[250] Brinton, cap. V, págs. 186 y 187 y Rialle, cap. VI, pág. 259. He aquí las respectivas traducciones:

DE BRINTON	DE RIALLE
Beauteous princess,	Belle princesse,
Lo, thy brother	Ton frére
Breaks thy vessel	Brise ton urne
Now in fragments.	En morceaux.
From the blow come	De ce coup
Thunder, lightning,	Provient le tonnerre
Strokes of lightning.	Et les éclairs;
And thou, princess,	Et toi, princesse,
Tak’st the water,	Versant tes eaux,
With it rainest,	Tu fais pleuvoir.
And the hail, or	Tu fais tomber
Snow dispensest,	La gréle et la neige.
Viracocha,	Le créateur du monde
World constructor,	Le vivificateur du monde,
World enliv’ner,	Viracocha,
To this office	T’a donné la vie.
Thee appointed,
Thee created.

[251] Compárense estas cruces con las peruanas de la [Fig. 9], cap. III.

[252] Pata, andén agrícola (Véase la lámina del Yamqui Pachacuti).

[253] Otro ejemplar precioso con cruces, que sintetizan en estos emblemas los demás símbolos de la alfarería funeraria, es la urna de San Fernando (Belén), que encontramos en nuestra reciente expedición arqueológica, y que ofrecemos.

Urna de San Fernando (Catamarca).

Tan bella como típica alfarería, de 0.34 m. de alto, lleva dos artísticas cruces en su sección ventral, semejantes á la del huaquero cruciforme de Jiménez de la Espada, ofrecido en el cap. III.

Estas cruces, de color encarnado sobre fondo rojo oscuro, no están grabadas ni pintadas en la urna, sinó que se destacan en relieve, lo que contribuye á hacer más artístico el conjunto cruciforme. Las dos bellas cruces, cada una con su Toco al centro, están ligadas por un detalle lateral común, y miden 0.12 m. de alto.

[254] John Lubbock, Orígenes de la Civilización, pág. 178.

[255] G. de Mortillet (Le Signe de la Croix, cap. III, pág. 96), tratando del cementerio de Villanova hacía notar que la Cruz, tan abundante en los cilindros de dos cabezas, parece disminuir con la aparición de representaciones de objetos orgánicos (Véanse sus Figs. [44 á 47]).

[256] Adán Quiroga, Cacllas y Caylles (1899)—J. Toscano, La Región Calchaquina, pág. 74.

[257] Toscano, cit., pág. 73.

[258] Bernabé Cobo, Historia del Nuevo Mundo, tom. III, págs. 336 y 339; Relación del Yamqui Pachacuti, págs 155 y 156.

[259] Cobo cit., págs. 334, 335 y 346, tom. III.

[260] Adán Quiroga, Canopas (1899)—Toscano cit., pág. 73.

[261] En el Viejo Continente la Cruz es más frecuente en la época de bronce, disminuyendo en cuanto comienzan á aparecer las figuraciones orgánicas. Hablando Mortillet del cementerio de Villanova, escribe: «Hecho curioso á constatar: la Cruz parece disminuir con la aparición de representaciones de objetos orgánicos. En Villanova, donde se vé ya serpientes, gansos y pequeños bonshommes, ella parece menos frecuente que en la época de bronce, en la que no existe la menor representación orgánica, aún vegetal. En la necrópolis de Marzabotto los dibujos etruscos y los ídolos la han reemplazado casi completamente» (Le Signe de la Croix, cap. II, págs. 96 y 97).

[262] Es curioso que los marineros ingleses acostumbran llamar el viento, silvando, cuando reina la calma en el mar.

[263] Hist. de la Provincia del Paraguay, lib. III, cap. XXII, tom. II, pág. 398.

[264] Entre los indios moki la Cruz maltesa ✠ es el emblema de una virgen, y significa la virginidad (Annual Report, etc., 1888-89, Picture writing of the American Indian, y Garrick Mallery, The Cross, cap. XX, pág. 729).

[265] Véanse El Símbolo de la Serpiente en la Alfarería funeraria, de J. B. Ambrosetti, y The Serpent Symbol in America, de E. G. Squier, etc.

[266] Wiener, Pérou et Bolivie, págs. 702 y 703.

En el Dios-Sol, llamado así por este autor, que reproducimos, vénse los monstruos dragones ó Huayrapucas del disco de Lafone Quevedo, rodeando la cara circular de Aticci. Estos monstruos son cuatro, y claro es que representan los cuatro vientos.

Dios-Sol de Wiener

[267] Fernández y Holguín, Dicc., verb. hapiyñuños—Véanse Adán Quiroga, Supay, Mikilo y los Hapiyñuños (Revista de Der. Hist. y Letras), tom. I, págs. 122 y sigtes., Buenos Aires, 1898; Tres Relaciones de Antigüedades Peruanas, pág 232 y sigtes. (M. J. de la E., Madrid 1879).

[268] Entre los Dakotas la Cruz griega representa los cuatro vientos que provienen de las cuatro cavernas, en las que el alma de los hombres existía antes de su encarnación en el cuerpo humano (Annual Report, Op. cit., The Cross, pág. 724).

La Cruz latina, era y es usada por los mismos Dakotas en la pintura, y significa, tanto en pictografía como en la figuración de los signos del movimiento, el mosquito-hawk (halcón de los mosquitos), llamado generalmente dragon fly (alguacil)—Op. y lug. cit., pág. 725.

Estos alguaciles vimos figurados en la Plancha XXXV del capítulo V, nota; y efectivamente que una Cruz latina figura su largo cuerpo, del cual salen para arriba y para abajo sus aletas. No olvidemos la relación entre los alguaciles y el agua.

[269] La Región Calchaquina, cap. VII. pág. 73 (Buenos Aires, 1898).

[270] Chacatasca, crucificado. Esta palabra encierra una raíz chaca.

[271] Véase Adán Quiroga, Mamazaras y Huazas (1900).

[272] Montesinos, Memorias Antiguas Historiales del Perú, pág. 211 (Publicadas por el Dr. V. F. López en la «Rev. de Buenos Aires», tom. XXII)—Véase nuestro artículo El Tincunacu («La Provincia», Tucumán, Setiembre de 1898).

[273] Op. y lug. cits.

[274] El amuleto es el siguiente:

Andrógino de Tinogasta

[275] Adán Quiroga, El culto fetiquista de Mortero (1897)—Lafone Quevedo, Culto de Tonapa, pág. 15.

[276] Montesinos cit., quien agrega: «Nombran á estos ídolos Huacanqui ó Cayam Carumi; véndence en mucho precio, y el uso de ellos dura hasta hoy entre las mujeres; intrúyenlas el enemigo común en que ayunen las lunas nuevas, que se abstengan de conversación con varón por tres días y así serán amadas. Ponen al ídolo en una canastilla adornada de plumas de varios colores, y algunas yerbas olorosas, échanle harina de maíz que renueva todos los meses, y con la que quitan supersticiosamente se limpian el rostro haciendo varias ceremonias.»

Ambrosetti (Notas de Arqueolog. Calchaquí, IV, págs. 33 á 37), ha escrito párrafos interesantes sobre estos Huacanquis.

[277] Véase Ambrosetti, Las grutas Pintadas y los Petroglyfos de la Provincia de Salta (Bolet. del Inst. Geográf. Arg.—Buenos Aires).

[278] Sobre clasificación de totemismo y fetichismo, véase el interesante capítulo de John Lubbock (Orígenes de la Civilización) pág. 178 (Madrid, 1888).

[279] Empadronamientos, Legajo 14 (Archivo de Tucumán).

[280] Schoolcraft, Indian Tribes, lib. II, cap. III, pág. 91.

[281] Notas de Arqueología Calchaquí, § VII, págs. 136 á 138.

[282] Tesoro de Catamarqueñismos, verb. Caille (Buenos Aires, 1898), sobre el que escribe: «Ídolos de los indios Calchaquinos». Eran, según el Padre Lozano, «imágenes labradas en láminas de cobre», que traían consigo, y eran las joyas de su mayor aprecio, etc. De estas láminas, existen varias, y una de ellas de singular valor artístisco. Caille es voz del Cacan, porque la usaban los Calchaquinos. (págs. 61 y 62).

[283] Hist. de los Jesuitas del Paraguay, etc.

[284] Markham, Rites and Laws of the Incas, pág. 33. Lafone Quevedo, Los ojos de Imaymana, etc., pág. 452, Bolet. del Inst. Geográf. Argent., tom. XX, Núms. 7 á 12.

[285] Aquí Caylla sustituye á Imaymana, pues como dice Lafone Quevedo en el lugar apuntado en la nota anterior, «por eliminación llegamos á saber que el Dios Imaymana llamábase también Cailla».

[286] La Cruz, como observa Mortillet, no solo aparece en el viejo mundo dibujada por líneas que se cortan, sino de diferentes maneras, como por cuatro ó cinco círculos convenientemente distribuidos, como en los ejemplares de los cilindros de Villanova, figuras [95] y [96],—lo cual no puede ser efecto de la casualidad, pues que se ha tenido intención formal de figurar la Cruz. Ciertas monedas de Raimundo de Turena nos muestran una Cruz compuesta de una O gótica al centro y cuatro anillos que forman los brazos. La numismática de Normandia ofrece también cruces formadas por anillos, distribuidos regularmente (Mortillet, Le Signe de la Croix, cap. V, págs. 167 y 168).

[287] La mayor parte de los dibujos son obra de nuestro distinguido compañero de expedición. Eduardo A. Holmberg, cuya colaboración ha sido siempre de mucho mérito y eficacia para los que en el país dedicámonos á esta clase de estudios.

[288] Nuestra obra sobre Petrografías y Pictografías de la Región Cacano-Calchaquí está terminada (1899-1900).

[289] Annual Report of the Bureau of Ethnology, J. W. Powell (1888-89), Picture-Writing, pág. 25.—Véase también á Mallery, op. cit., y su interesante trabajo Pictographs of the North American Indian (tom. IV. Con 83 planchas).—Sobre grabados de la roca Tinéri, J. Crevaux, Voyages dans l’Amérique du Sud, X, págs. 210 y 211 (París, 1883).

[290] J. B. Ambrosetti, Las grutas pintadas y los Petroglyfos de la Provincia de Salta (Bolet. del Inst. Geográf. Argent., tom. XVI, págs. 312 á 334).

[291] A. Quiroga, op. cit., cap. V, Gran gruta de Siquimí (petrografías).

[292] El Calchaquí, Problema Arqueológico (The American Antropologist), vol. I, January 1899, en cuyo artículo ocúpase de nuestra obra Calchaquí (Tucumán. 1897).

[293] F. P. Moreno (Revista del Museo de la Plata, 1890) sobre la roca traquítica del bajo de Canota, etc.—Die Calchaquís, Von Dr. A. von Ihering, Das Ausland—Janr. LXIV, Nos. 48 y 49.

[294] Keane (Man Past and Present 1899). pág. 30, escribe: «El hombre primitivo balbucea y garabatéa (bawl y scrawl) siempre por un mismo estilo,»—y por eso critica que M. Latourneau se tome el trabajo de comparar cinco garabatos Libios de estos, que se hallan en el Museo Bardo, en Tunes, con otros de igual especie encontrados en la Bretaña y en dólmenes Islandeses, á saber:—«el círculo pelado y con punto en el centro O ⊙, la cruz en su forma más simple ✚, el gancho y segmento del cuadrado; todos los cuales se ven en los sistemas Feniceos, Keltiveros, Etruscos, Libios ó Tauregos».

[295] Nuestro naturalista Eduardo L. Holmberg, por ejemplo, refiérenos cuán caprichosas son las pinturas de los salvages Pampas, las que carecen de intención artística. (La Sierra de Curá-Malal, Buenos Aires, 1884). Tratando este autor del arte Pampa, y con motivo de las figuras humanas de ocre rojo de la «Gruta de los Espíritus», interrogaba en esta forma sobre los motivos de las pinturas á un cautivo de Namuncurá:

—«¿Y no serán hechas (las figuras) para ahuyentar al Hualichu, para propiciarse á la Luna, al Sol.....?»

—«No, señor (contestó el cautivo) estas figuras las hacen los indios para entretenerse, cuando no tienen otra cosa qué hacer» (pág. 50).

«Los comentarios huelgan en casos como éste.»

[296] Muy atinadas observaciones sobre estos temas hacen A. D’Orbigny, L’Homme Américain, tom. I, págs. 126 á 140: Angrand, Lettres sur Tiahuanaco á M. Daly, y Wiener, Pérou et Bolivie, págs. 567, 703, etc.

Es de advertir que la lámina 79 fué tomada por nuestro auxiliar dibujante, señor Wenceslao Gomez.

[297] El señor Presidente del Congreso Latino-Americano, Dr. Paulino Alfonso, hizo la exposición del trabajo de Grez, que lleva por título: Interpretación de la Inscripción Prehistórica de la Casa Pintada del Cajón de Tinguiririca (tom. V de la publicación del primer Congreso Científico Latino Americano, Buenos Aires, 1900).

[298] Indianicche Zeichnungen in der Casa Pintada, Tinguiririca, Fig. 1 (Santiago de Chile, 1888).

[299] Carlos Itolp, Conferencia en la Sociedad Científica Alemana de Santiago (22 de Agosto de 1888).

[300] Posiblemente cántaras con boca, ó vasos del Trueno, divinidad de Arauco.

[301] Lo más seguro de todo es que las pictografías de Tinguiririca sean, como la Plancha del Pachacuti, una tabla ó clave de los símbolos, generalmente acuáticos, empleados por los naturales de allende la Cordillera, entre los que se ven muchos de ellos comunes á los peruanos, si no la mayor parte.

[302] Las Grutas Pintadas, etc., cit. (Bolet. del Inst. Geográf. Argent. tom. XVI, cuads. 5 á 8, págs. 312 á 334).—La reproducción de la Gruta en colores, fué hecha por Eduardo A. Holmberg, y publicada con el trabajo citado.

[303] En los valles, á la «Madre del Viento» llaman simplemente La Viento, con el artículo en femenino, para distinguir su sexo.

[304] En la plancha del Yamqui ([Fig. 21]) un árbol de ramas espirales dirigidas hacia el tallo, lleva la leyenda de «árbol maliqui»

[305] Es de advertir que los indios llaman «piedra pintada» á toda piedra escrita, aunque ninguno de sus dibujos sea pintado.

[306] Muy semejantes á estos hombrecillos son los que reproducen los Kiatéxamut, una tribu Sunuit, en E. Unidos. Estas figurillas, con cruces, aparecen del modo siguiente:

Las figurillas humanas con Cruz en la cabeza, son tenidas por un espíritu maligno, ó demonio de los Shamanes (Annual Report of the Bureau of Ethnology (1888-89), Picture Writing of the American Indian, y Garrick Mallery, cap. XX, pág. 729).

[307] Ropachicoc (Véase el Dicc. Quichua del P. Diego de Torrez Rubio).

[308] Sobre castigos inflingidos á los fetiches, léase John Lubbock, Orígs. de la Civiliz., pág. 189 y sigtes.

[309] Sobre los bramidos del Ambato, véase Daniel Granada, Reseña Hist. Descrip. de las Antigs. y Moderns. Supersticiones del Río de la Plata, pág. 144 (1896).

[310] J. B. Ambrosetti, Notas de Arqueol. Calchaquí, págs. 237 y 238.

Seguramente que el ilustrado americanista Benigno T. Martínez nos suministrará preciosos datos de folk-lore ribereño cuando de á luz su tan esperada obra sobre la etnografía del Río de la Plata y sus afluentes.

[311] A. Ambrosetti, lug. cit., llamó también mucho la atención esta ceremonia, sobre la que escribe: «Curiosísima es también la cruz de ceniza sobre la que estaquean al sapo en Entre Ríos, pues en el valle Calchaquí hacen la misma cruz, y le ponen un huevo parado en el centro (á nuestro juicio el huevo sustituye al ojo Imaymana, germen ó yema) para conjurar el granizo, y más curiosa es todavía la persistencia con que el sapo se halla representado en la alfarería funeraria, mostrando una cruz en el cuerpo».

[312] Que el elemento atmosférico Sapo simbólico aparece muchas veces como inseparable del ave de la tormenta, pruébalo el espíritu de la leyenda del Sapo y el Urubú (cuervo), que se reproduce al final, según la cual el ave y el Sapo caen desde las nubes á la tierra, después de pasear por el cielo.

En Catamarca, lo mismo que en Entre Ríos, con pocas variantes, perdura otra singular leyenda, según la cual el Sapo corre tan velozmente como el Suri, el ave de la tormenta, llegando siempre juntos al final de la carrera, ó á la raya, señalada con un mortero.

Un día se encontraron el Sapo y el Suri. Cruzadas las palabras de cumplimiento, y después de ponderar el Suri la ligereza de su carrera por los campos, el Sapo le dijo que él era capáz de ganarlo, por más que le viera saltar tan menudo sobre el suelo.

—¡Vd!... Pero, si yo no corro, sino vuelo!—dijo el Suri.

—¡No importa! probemos, probemos, y verá,—replicó el Sapo.

—¡Pero si Vd. irá saltando, saltando despacito; yo volando, volando; con mis largas canillas, ayudado por mis alas no habrá suelo que no se acabe.....

—No importa: probemos, probemos: le ganaré, compadre.

—¡Vd. ganarme!....

—Le juego mis prendas.

—Acepto; pero lo robo, compadre.

Y eligieron un largo campo para correr. Al final de la cancha, colocaron un mortero, que señalaba la raya.

El astuto Sapo dió cuenta de la apuesta á los suyos; y eligiendo compañeros que se le parecieran, los colocó escondidos á lo largo de la cancha, y al más vivo de todos dentro del montero, á fin de que unos tras otros, aparecieran siempre durante la carrera, engañando así al Suri.

El Suri parte huyendo. Con asombro suyo, vé siempre saltando al Sapo á su lado. Llega aquel á la raya, y cuando alardea de triunfo, sentándose en el mortero, el sapo que estaba dentro del mismo, le grita:—¡alto, que yo llegué de antemano!—De modo que éste fué el ganador.

El Suri es la nube. Su carrera, es la que le impulsa el viento en el aire. El mortero es el objeto en el que se muelen las mieses producidas por la lluvia, de que aquel es portador. El Sapo, junto con la nube, llegando al mortero, representa, sin duda, otro elemento atmosférico.

[313] Así, sería posible que, para que no caigan ni piedra ni granizo, y sí lluvia, se castigaran con rupachico á los sapos estaqueados.

[314] L’Urubú et le Crapaud, pág. 203 y sigtes. del Folk-lore Brésilien, por F. J. De Santa Anna Nery, París 1899 (cit., por Ambrosetti, Notas etc., págs. 236 y 237).

[315] «Retrerez-vous pierres et rochis, criat’il en approchant de terre, ou je vous écrase».

[316] Tan interesante fábula ha dado tema á la siguiente poesía:

EL SAPO Y EL URUBÚ

Invitados á unas fiestas en el Cielo Son el Sapo y Urubú de largo vuelo. «Oh! compadre! me han contado que va á irse Á las fiestas,—dijo el Cuervo, por reirse. Sí, mi amigo,—dice el Sapo, muy ufano, Ir mañana he decidido, bien temprano. Más que todo, una ascensión me es necesaria ..., Que harto sufro con mi vida sedentaria. A seguirle me dispongo, pero cuento Con que lleve, bien templado, su instrumento». «Tengo lista mi vihuela,—dijo el Cuervo, Y usted cuente, señor Sapo, con un siervo; Más su bombo precisamos en la fiesta, El bum! bum! acompasado de la orquesta». El buen Cuervo, con luciente, negro traje Está listo de mañana para el viaje. «Buenos días»; «que los tenga; tome asiento, Dijo el Sapo,—deje á un lado su instrumento». «Usted sabe que yo marcho dulcemente».... «Si le place, partiré primeramente». Y metióse, sin ser visto, en la vihuela. A la hora el Urubú con ella vuela. Cuando llega, le interrogan los del cielo Por el Sapo y otras cosas de este suelo. «Vaya! vaya! ¿imaginabais,—les contesta, Que aquel joven asistiera á vuestra fiesta Por vivísimo que fuera su deseo, Cuando es largo para el Cuervo este paseo? Si en la tierra ni cien saltos aventura, ¿Es posible que remonte tal altura?» Lo cual dicho, su vihuela deja á un lado, Ocupando su lugar de convidado. De improviso, deja el Sapo su escondite, Y aparece muy finchado, en el convite. Gran asombro en la asamblea! Baila y canta Con el trémolo fugaz de su garganta. Cuando acaba, todo el mundo victorea, Y es el mismo del aplauso en la asamblea. Canta el Cuervo, y habla el Cuervo. Mientras dura Su discurso, el ardidoso se apresura O ocultarse nuevamente en la guitarra, Pues termina ya la célica fanfarra. Baja el Cuervo del empíreo firmamento, Más ya sabe quién hospeda en su instrumento. ¡Como nunca, la venganza es oportuna! Cuando pasa por debajo de la Luna, De improviso la vihuela vuelca y baja, Escapando por la boca de la caja El viajero de los aires y del cielo Sin más alas que sus patas para el vuelo. De las nubes cae el Sapo, como cosa, Y así grita con palabra lastimosa: «No en vosotras, piedras, rocas, de mi pecho! Oh! arenas! preparadme vuestro lecho!» Malicioso el Urubú, cuando súplica, «¡Es tan rápido su vuelo,—le réplica, Y seguro al mismo tiempo, mi compadre, Que sin duda fué un águila su madre!»

Cuenta el Sapo que las manchas de su lomo Le salieron con su caida como un plomo; Pero niega que esta historia, ya muy vieja, Tener pueda su estilada moraleja.

[317] Notas cit., pág. 237.

[318] En nuestro Pomán hay un lugarejo que se denomina Apoycco (Apu-Yaco), que dice:—Agua Señor—por la construcción de la doble palabra quichua.

[319] Barros Grez (Gaucho, Actas del Primer Congr. Latino-Amer., sec. IV, págs. 21 y 22) sostiene, por ejemplo, que los antiguos indios que poblaron á Cauquenes pasaron de las Pampas Argentinas á Chile, y que lejos de ser originarios de la Pampa, procedían de un pueblo venido de las zonas intertropicales.

[320] A D’Orbigny, L’Homme Américain, tom. II, págs. 90 y siguientes; P. Mantegazza, Río de la Plata, etc., pág. 400 y sigtes. (Milán, 1877); G. Pelleschi, Otto mesi nel Gran Ciacco, pág. 247 y siguientes (Firenze, 1881); F. F. Outes, Los Querandíes, caps. I y III (Bs. Aires, 1897); Guido Boggiani, Lingüística Sudamericana. Congreso Lat-Amer. cit., sec. IV, § V, págs. 242 y sigtes.; Lafone Quevedo, La Raza Pampeana y la Raza Guaraní, Actas del Congreso cit., part. 4^a, § III (1900); Benigno T. Martínez, Etnografía del Río de la Plata (1898); P. Scalabrini, Demostración filológica de los conocimientos de los Indios (1898); F. Ameghino, Excursiones en la Prov. de Buenos Aires (Bolet. de la Academia de Ciencias de Córdoba, VI), y las monografías de M. R. Trelles, V. F. López, G. Burmeister, F. P. Moreno, etc. Generalidades sobre el asunto, pueden verse en La Antropología y Craneología de Robert Lehmann Nitsche (Rev. del Museo de la Plata, tom. IX, págs. 21 y sigtes., 1898) y en las obras General Anthropology and Ethnology (1886) y The American Race (New York, 1891) de D. G. Brinton, etc.

[321] J. W. Harshberger, Maize (1893).

[322] Los nombres de los cuatro hermanos Wabun, Kabun, Kabibonokka y Shawano, significan en algolkin los cuatro cardinales y los cuatro vientos que de ellos soplan.

[323] Barros Grez (Congr. Cient. Lat.-Americano, IV., pág. 200), en su estudio de interpretación de las pictografías de Tinguiririca, á propósito de la Fig. 11 de su lámina, ó de la Cruz griega, dice que ella es el signo de la tierra, con sus cuatro puntos cardinales, que han figurado con esta misma significación en otras piedras escritas.

[324] Este dios, no obstante haber sido sustituido más tarde por Motezuma, el último continuó siendo «el Señor de los vientos y de las aguas» (Squier, Travels in Nicaragua, II, págs. 3 y 4).

[325] Además de la nuestra, la de Lafone Quevedo, Museo Nacional, de la Plata é Instituto Geográfico, la colección Zavaleta (cuyo material no hemos podido aprovechar en este trabajo, á causa de estar encajonada en el Museo Nacional) es rica en alfarerías con cruces, y como lo hicimos notar en una monografía describiendo y clasificando la misma, cruces de cuadrados alternados, rojos y amarillos, pueden verse en diez urnas funerarias de Tafí y en cinco de Amaicha; los suris con cruces son también numerosos, sobre la parte ventral de otras urnas, siendo dignas de especial mención las que llevan los nos. 11, 19, 42, 63 etc. (Adán Quiroga, La Colección Zavaleta—tom. VII., cuads. 4 á 7 n^o II del Bolet. del Institut. Geográf. Argent., Buenos Aires, 1896).

[326] El Vaso, como símbolo de agua, fuente de la vida, es una figura conspicua en los mitos y artes americanos. El gran vaso Huecomitl juega un gran rol en el drama de la creación, entre mayas y aztecas. El vaso Ticci ó Ticcu del Perú, es un interesante símbolo atmosférico. En el valle de Méjico, en Tlascala y Yucatán se han exhumado imágenes portadoras de vasos. Estos vasos son una representación de los dioses del lago, de las aguas y de la agricultura.

D. Jesús Sánchez ha hecho una buena colección de interesantes ejemplares de vasos-símbolos en un artículo que publicó en el tom. I de los Anales del Museo de Méjico. Leo V. Frobenius, en la Revista Antrop. de Berlín (1895) estudio al vaso en las primitivas concepciones cosmogónicas (Brinton, The Myths of the New World, cap. V., página 152).

Nosotros poseemos una regular colección de vasos simbólicos de nuestro Calchaquí, que aún no hemos estudiado.

[327] De la propia manera que en las razas del sur y del centro, en las del norte figura invariablemente un ave mítica en sus cosmogonías y en las leyendas diluvianas, que guardan íntima conexión con las de la creación.

Los algonquines tienen su cuervo sagrado; lo mismo los thlinquit, con su gran volátil de la tormenta. A sus pájaros míticos llaman respectivamente Estas, Nikilstlas, Kanoakeluh y Caugy, los carrier, haidah, kwakiutl y tshimsshians. Yetl es el pájaro de los esquimales; los natchez tienen su ave cardinal; un pájaro sobre un árbol aparece en el diluvio del Codex Mejicano; un ave es un gran personage entre los aztecas, y en el Codeice Chimalpopoca figuran las aves míticas Xecotcovach, Cotzbalam y Tecumbalam (A. Krause, The Thlinquit Indian., cap. X; Brasseur, Le Liv. Sacré, pág. 27; Id., Hist. du Mexique, Cod. Chimolpop.; F. Desjardins, Le Pérou avant la Conq. Espagn., págs. 26 y sigtes).

[328] Lafone Quevedo, en sus Huacas de Chañar Yaco, limitóse á consignar el hallazgo curioso de los loros de malaquita dentro de las urnas funerarias, sin darse cuenta de este hecho, de sencilla explicación para nosotros.

[329] El facultativo alemán Dr. Bruno S. Scharn se ha dignado darnos estas noticias, desde su residencia de Santa María, por considerar muy interesante el caso.