4. Сефира "Незед" (любовь): a) El; б) Chaschmalim ("блестящие существа"); в) планета Сатурн; г) желудок; д) 4-я заповедь.
5. Сефира "Гебура" (крепость): a) Eloah; б) Серафимы; в) Юпитер; г) печень; д) 5-я заповедь.
6. Сефира "Тиферет" (господство): a) Elohim; б) Schin'annim ("многие"); в) Марс (или Солнце); г) желчь; д) 6-я заповедь.
7. Сефира "Нецах" (крепость): a) Ihwh Zebaoth; б) Tarschischim ("Строгость"); в) Солнце (или Марс); г) селезенка; д) 7-я заповедь.
8. Сефира "Ход" (великолепие): a) Elohe Zebaoth; б) "сыны Божий". Иов., 1:6; в) Венера; г) почки; д) 8-я заповедь.
9. Сефира "Йезод" (основание): a) Elchai (Бог живой); б) Ischschim ("пламень огненный", Псал. 104:4); в) Меркурий; г) мужской член; д) 9-я заповедь.
10. Сефира "Малкут" (царство): a) Adonaj (Господь); б) херувимы; в) луна; г) женский орган; д) 10-я заповедь (см. Bischoff. Die Elemente der Kabbalah I Th., 181. Ср. его же. Die Kabbalah, 1903).
[801] Так в загадочном дерзновении своем утверждает А. Н. Шмидт.
[802] Было бы поучительно произвести внимательнейший анализ, как понимается этот догматический вопрос в православной литургике, чтобы услышать свидетельство не школьного богословия, но молитвенного сердца, припадающего к Заступнице мира. Несомненно, литургическое богословие может осветить вопрос глубже и жизненнее, нежели рассудочные определения догматики. (Бросаются в глаза даже при беглом взгляде многочисленные литургические параллелизмы, относительно основных моментов в жизни Спасителя и Богоматери, соответствующих церковным праздникам Рождества Богоматери и Христа, Введения во храм Девы Марии и Сретения Господня, Воскресения Христова и Успения Богоматери; в частности, служба Успения "Похвалы Пресв. Богородице" представляет прямую параллель "Похвалам" заутрени великой субботы.)
[803] "Единым логосом огонь устроил все в теле согласно своей собственной природе: (он сделал тело человека) подобием вселенной, малое (микрокосм) соответственно большому (макрокосму) и большое соответственно малому" (Подражание Гераклиту у Гиппократа: "Досократики", в пер. А. Маковельского, 1, 173). Не сродная ли мысль о софийной универсальности человеческого всеор-ганизма выражается и в темном фрагменте Эмпедокла: