Den komparativa Mytologin är en af de allra yngsta vetenskaper, så ung, att ännu högst få arbeten deri finnas. Den stöder sina jemförelser och de resultater den vill draga ur dem på psykologin, och utgår ifrån den satsen, att andens utvecklingsgång hos folken liksom hos individerna är densamma. De börja hvardera med den sinnliga åskådningen och föreställningen, hvarifrån de småningom fortgå till begreppsbildning, som äfven den har en oändlig, af förnuftets eviga lagar bestämd, utvecklingsgång. Religionsföreställningarna blifva då vid denna process ett uttryck af, en index för den höjd af andligt medvetande som hvarje folk har hunnit. Men det är klart, att denna utvecklingsgång i verkligheten blir olika gestaltad af tusenfaldiga yttre omständigheter. Det gifves väl för alla folk blott samma sinneverld, att med dess vexlande företeelser göras till ett hölje för tanken; men olikheten i ländernas klimat och fysiska beskaffenhet, olika historiska förhållanden, och framförallt olikheten i språk och det dermed ärfda andliga medvetandet göra sig på ett mångfaldigt sätt gällande. Man har derföre med rätta anfört, att "gudsmedvetandet har sitt äldsta uttryck i språket, och att de mytologiska grundåskådningarna isynnerhet finnas förebildade redan i detta, den alltomfattande urdikten hos hvarje folk."

Vi veta af historien, att hvarje folk omfattat hufvudsakligen en grundprincip, efter hvilken det gestaltat hela sitt lif, eller såsom man vanligen säger, att hvart och ett haft sin uppgift att utföra i verden. Så visar sig i Persernas verldsåskådning en oförmedlad dualism mellan anden och materien, det goda och det onda, sammansluten hos Judarna i tanken på Jehovah, den ene och ende, inför hvilken betydelsen af det andra momentet, materien, nästan försvinner. I Indien är man medveten af samma strängt sammanhållande enhet, men hon fattas såsom immanent i verlden. Om nu samma grundprincip återfinnes hos ett annat folk, omfattad såsom den ledande för deras religions-föreställningar, så kan man väl tänka sig, att de uppstått oberoende af hvarandra. Men om den befinnes vara genomförd hos dem begge på ett fullt motsvarande sätt, i likartade föreställningar, hvilka dock så mycket måste bero af tillfälligheter, kan jag åtminstone tills vidare icke annat inse, än att dessa folk måste hafva stått i en liflig och innerlig beröring. Om dertill ännu kommer, att dessa grundåskådningar äro liksom förebildade i sjelfva språket, t.ex. i Samojedernas Num = himmel och gud, ökas sannolikheten af denna beröring nästan till visshet, eller man kan för hvardera antaga en gemensam urkälla, hvarur de begge druckit.

Det är på grund af ofvan framställda åsigter, som jag i närvarande undersökning trott mig finna de tydligaste spår af en innerlig och nära beröring mellan Inder och Finnar. Men huruvida den skett omedelbart, tilltror jag mig icke nu att kunna afgöra. Dertill fordras en föregående jemförelse äfven med Perserna, äfvensom en utredning af de öfriga Asiatiska folkens, isynnerhet Chinesernas, religionsföreställningar. Man har någongång fäst uppmärksamheten vid det hos Orientaler och Finnar egendomliga hopandet af oerhörda massor i tid och rum, lekandet med tusendetals år och verld på verld. Lätt insedt är dock, att allt detta tillhör en ståndpunkt af utveckling, der medvetandet om andens sanna väsende såsom en inre makt ännu ej uppgått, utan föreställningen söker för sig åskådliggöra hans oändlighet, hans allestädesnärvaro genom ett mångfaldigande af det sinnliga måttet.

Jag vill tillägga några ord om uppfattningen af den turaniska anden i Tyskland. Bunsen säger i sin "Gott in der Geschichte",[1] att grundåtskilnaden mellan det ariska och turaniska lifvet är den, att det förra hvilar på en medveten, tänkande uppfattning af verlden och det gudomliga, då deremot det sednare ständigt fordrar att blifva försatt i en viss inspiration, hänryckning, för att komma i gemenskap med gudomen. Till följe deraf betraktar han vidare Turaniern såsom den ännu icke utpräglade Ariern, eller med andra ord, Ariern är den medvetna (besonnene), utpräglade Turaniern. Och i öfverensstämmelse dermed blir äfven, vid framställningen af mensklighetens historiska utveckling, Turanismens betydelse den, att vara en förbindande länk mellan å ena sidan det chinesiska och å andra det ariska medvetandet. Andra, såsom t.ex. Wuttke, anvisa Turanismen en ännu lägre plats, endast i historiens försal. Begge dessa åsigter hafva dock icke tillräckligt skäl för sig. Öfverhufvud återfinnes hos hvarje naturfolk ett sträfvande att genom konstlade medel försätta sig i en inspiration, ett tillstånd olikt det vanliga. Bunsen sjelf anför den berusande Somadrycken hos Iranier och deras stamförvandter, samt besvärjelserna och trollformlerna i Zoroasters och Vedornas religion, jemte dylikt hos Greker och Italer. Och hvad det ostörda drömlifvet beträffar, så har det icke på jordens rund funnits någon motsvarighet till den ariska Buddhaistens försjunkande i det rena intet. Svårligen lärer väl heller någon vilja påstå, att de Altaiska folken, deribland äfven Finnar, ännu hafva att genomvandra ett bildningsstadium af grekiskt medvetande, af medeltidens romantik, med alla dess former af riddarväsende och längtan från det jordiska, innan de kunde komma till det subjektivt-objektiva idealet. Man synes ej vilja fatta, att andens utveckling i verldshistorien samtidigt kan ega rum hos olika folk och äfven folkgrupper utom den ariska. De turaniska folkens mest utvecklade språkmedvetande höjer sig i jemnbredd med de ariska Indernas och Grekernas; ett bidrag för bevisningen att de göra det äfven i sitt gudsmedvetande vill närvarande jemförelse lemna. Noggrannare och mera utförliga undersökningar skola ådagalägga, att finska folket från aflägsna tider fattat andens sanna immanens i verlden, eller för att tala modernt, att deras ideal är det subjektivt-objektiva. Derföre kunde äfven kristendomen utan någon egentlig strid ansluta sig till deras fordna föreställningar.

I.

I den allmänna religionsutvecklingen intaga Indierna sin plats näst efter Chineserna. Den absoluta reflexionen i sig, det i sig varande väsendet, som hos dem förblef såsom ett allmänt substantielt, särskiljer sig här i sina momenter, blir såsom enhet af det oändliga och ändliga det sanna varandet. Grundtanken vid detta substansens sönderfallande i bestämningarna är den, att det är en verksamhet, ett frambringande ur sig sjelf. Denna verksamhet är tänkandet. Indernas föreställningar om verldens uppkomst arbeta sig derföre småningom upp till fattandet af tanken såsom den makt, hvilken ytterst är den bestämmande. Detta uttryckes genom föreställningen om ordet, Om, som då har samma betydelse som det af Johannes från Orientens filosofi lånade logos-begreppet.[2] Höjdpunkten af den indiska filosofin är fattandet af det verlden genomgående förnuftet såsom den absolut Ende, hvilken är "hvarken vara eller icke-vara", utan den eviga processen, öfvergången från det ena till det andra.

Det är dock klart, att medvetandet om denna substans, detta i sig obetingade vara, ej genast är denna tankebestämning, utan framträder såsom en allmän åskådning, såsom föreställning om en i elementerna verkande allmän makt.[3] Utvecklingen af den Indiska anden sträcker sig nemligen genom tiotal af sekler. Från den yppigaste naturåskådning, hvaraf fantasin skapade en, rikedom och fullhet af gestalter, som annorstädes ej finnes, höjer hon sig småningom till de mest abstrakta spekulationer. Höjden af denna utveckling, vunnen, under årtusendens förlopp, det inflytande den folkrika Ariska stammens invandring i ett varmare klimat hade på densamma, striderna mot och till en del äfven uppblandningen med för den fullkomligt fremmande folkslag, låta oss sluta till en skiftande mångfald i uppfattningen af den ursprungliga principen. Den oerhörda massan af Indisk litteratur lemnar äfven ett tillräckligt bevis härför. Det vore på det högsta orätt, att ur en ensam skrift, ja tillochmed ett helt tidehvarfs, vilja begripa väsendet af den Indiska verldsåskådningen. Veda-religionens tacksamma hymner för Gudarnes höga gåfvor äro raka motsatsen till Buddhaismens kalla tillintetgörande af hvarje andlig och kroppslig tillvaro. Vid undersökningen bör derföre afseende fästas vid denna historiska utveckling.

Jag upptager då till först de föreställningar om verldsskapelsen som förekomma i de äldsta religionsurkunderna, de heliga Vedas, hvilka ensamt för sig omfatta en utvecklingsperiod af tusende år, från 1200-200 f. K. Grundtanken som genomgår alla de mångfaldigt skiftande föreställningarna är, som sades, medvetandet om den substantiella enhetens särskiljande i bestämningarna, ur väsendets utvecklande ur sig af den tillvarande verlden; hvilket medvetande allt klarare uttalas. I Vedorna framstår vattnet såsom den första början hvarifrån allt lif utgår, ur-varat som i sig innehåller allt. Vedans högsta gudar hafva i det sitt upphof: Indra (= Surja, solen) höjer sig derur;[4] ridande på ett hafsvidunder stiger Varuna upp ur de böljande vattnen, och i deras sköte alstras äfven Agni.[5] Såsom denna alstrande förmåga får vattnet namn af Moder, Mödrar. Men Inderns fantasi stannade ej härvid. Alstringsförmågan, engång betecknad och nämnd, antog full gestalt af qvinna. En hymn ur Sama-Veda säger: Indra, dig, som är den högste af de höga makterna, frambragte den gudomliga modren; den herrliga gudamodren frambragte dig till herre öfver de himmelska härarna och till en berömd herrskare öfver män.[6]

Anmärkningsvärd är den omständigheten, att dessa trenne gudar ställas i spetsen för skapelsen såsom representanter af de makter, af hvilka de äro personifikationer. Det heter härom i Rig-Veda: tre äro gudomligheterna, jorden, luften och himmelen deras riken. För olikheten af sina verk hafva de skilda benämningar och skilda lofsånger; och uppenbarelserna af dessas (de tres) makt äro de andra gudomligheterna.[7] De attributer som tillkomma de trenne antyda äfven tillräckligt deras härkomst. Indra, "den blåa luftens gud", thronar i den högsta himmeln; med sitt vapen, blixten, krossar han Vritra, inhöljaren, de svarta molnen som betäcka himmelen, och Ahi, ormen. Varuna = Omfattaren, först det luften omslutande himlahvalfvets, sedan hafvets och vattnets gud, har utbredt stjernorna och fäst sjustjernan på himmeln. Agni, eldens gud, uppstår i plantorna och offerveden, tillför menniskorna näring, renar dem och är en gäst i hvarje hus.[8] De tvenne sista utbildas väl, då de betraktas särskildt, hvar för sig till verldens skapare. Hymnerna säga: O Indra och Agni, genom Eder blef hela denna verld bildad. — O Agni, verldens herre, gudarnes hufvud.[9] — Varuna har banat solens stig, månen vandrar efter hans lagar, han är Alltets rörelsebringande makt.[10] Men detta oaktadt är dock Indra den högste guden, "född förrän andra odödliga." I Sama-Veda heter det: O Indra, det finnes ingen gud högre än du, ingen mera mäktig än du är; o Indra, himmelens öga, herren öfver alla ting med själ och utan; allsmäktig.[11] En hymn ur Rig-Veda yttrar om honom: Vi prisa dig såsom herrskaren öfver allt det som röres, o Indra, såsom herrskaren öfver allt det som är orörligt. Ingen är dig lik i himmelen eller på jorden; han är ej född och skall ej födas.[12] En annan: du upprätthåller hela verlden.[13] Alla dessa egenskaper gifva mig anledning antaga, att namnet Indra ursprungligen begagnats för att beteckna den blott såsom dunkel känsla anade enheten i universum. I finska Mytologin har Ukko yli-jumala blifvit en beherrskare af himmelen, åskans och blixtens gud; men det härledes af jum = Samojedernas Num, som icke blott betecknar den synliga himmeln, utan ingår såsom den substantiella enheten i de krafter som verka i himmelen, i jorden, i det strandlösa hafvets dunkla fjerdar. Denna åsigt vinner ytterligare stöd genom sjelfva ordets betydelse. Enligt Lassen[14] betyder Indra den "blåa luften", enligt Roth[15] den "lysande, glänsande", d.ä. samma kännetecken som för Num = himmel. Det är en antydning af, att luften betraktades såsom det första elementet, urenheten.

Vi återvända till föreställningen om urvattnet. Den dunkla känslan af en allt genomgående enhet, som häri fann ett tillfredsställande uttryck, kan i längden ej förblifva stående dervid. Gudarne, om ock deri egande sitt ursprung, höja sig som sjelfständiga individer deröfver. Denna motsägelse måste häfvas. Fantasin uppkallar då ur föreställningen om vattnet en ny, den om Soma. Soma, saften af en vext som offrades åt gudarne, är den allt genomträngande lifskraften, det samma som Amrita, odödlighetsdrycken, odödlighet;[16] och denna kraft, soma, finnes i vattnet.[17] Soma-offret tjenar gudarne till näring; utan njutandet at odödlighetsdrycken vore de endast förgängliga naturväsenden. Vi hafva sålunda här gått ett steg längre i utbildningen af medvetandet om den i allt genomgående enheten, till en svag antydning af den blott af sig beroende anden.[18] Och denna andlighet uttalas snart. Soma, heter det i Sama-Veda's hymner, alltets herre, verldens själf i solens person, upplyser himmelen och jorden.[19] På ett annat ställe: O mäktige Soma, gudarnes fader (såsom det ursprungliga väsendet); Soma är fader till solen, till Indra, äfven till Vishnu — denne är här en underordnad gud —; skaparen af förstånd, himmel, jord, eld, sol, skaparen af Indra.[20] Soma, såsom upphofsman till Indra, sammanfaller sålunda sjelf med begreppet förstånd: i en hymn säges nemligen Indra vara frambragt i de sammanskockade skyarnes region genom Förståndet.[21]