I
Italian työmiehille.
Tahdon puhua teille velvollisuuksistanne. Tahdon puhua teille, niin kuin sydämeni minua käskee, kalleimmista, mitä me tunnemme, Jumalasta, ihmisyydestä, isänmaasta ja perheestä. Kuunnelkaa minua rakkaudella, niinkuin minäkin rakkaudella puhun teille. Minun sanani ovat vakaumuksen sanoja, jotka pitkät kärsimysten, huomioiden ja opinnoiden täyttämät vuodet ovat kypsyttäneet. Velvollisuudet, jotka tässä olen osoittava teille, koetan minä nyt ja aina täyttää siinä määrin kuin voimani myöntävät. Saatanhan erehtyä, mutta sydämeni ei erehdy.
Saatanhan pettyä, mutta en pettää teitä. Kuunnelkaa siis veljellisesti minua. Arvostelkaa vapaasti keskuudessanne puhunko teidän mielestänne totuutta; hyljätkää minut, jos teidän mielestänne julistan vääryyttä, mutta seuratkaa minua ja toimikaa neuvojeni mukaan, jos pidätte minua totuuden kuuluttajana. Erehtyminen on säälittävä onnettomuus, mutta jos tunnet totuuden, etkä toimi sen mukaan, teet rikoksen, jonka taivas ja maa tuomitsee.
Miksikä puhun minä teille velvollisuuksistanne, ennen kuin mainitsen mitään oikeuksistanne? Miksikä minä, yhteiskunnassa, missä kaikki tahtoen tai tahtomattaan sortaa teitä, missä kaikkien, ihmiselle kuuluvien oikeuksien nauttiminen alituisesti riistetään teiltä, missä kaikki onnettomuus on jäänyt teidän osaksenne, ja se, mitä onneksi sanotaan toisten yhteiskuntaluokkien jäsenille; — miksi puhun minä teille uhrautumisesta, enkä anastuksesta, kunnosta, siveellisestä kohoamisesta, kasvatuksesta, enkä aineellisesta hyvinvoinnista? Siinä kysymys, joka minun täytyy ensiksi selittää ennen kuin jatkan, koska juuri tässä piilee eroavaisuus meidän ja monen muun opin välillä, joita nykyään Euroopassa julistetaan, ja sitten vielä siksi, että juuri tuo kysymys kohoaa helposti kärsivän työläisen kiukustuneesta sielusta.
"Me olemme köyhiä, orjia, onnettomia: puhukaa meille aineellisista parannuksista, vapaudesta, onnesta. Sanokaa, olemmeko tuomitut ikuisesti kärsimään, vai saammeko mekin vuorostamme iloita. Saarnatkaa velvollisuuden tuntoa isännillenne, meitä ylempänä oleville luokille, jotka kohtelevat meitä kuin koneita ja pitävät yksityisoikeutenaan kaikille kuuluvia aarteita. Meille tulee teidän puhua oikeuksista, puhukaa niiden saavuttamisen keinoista, puhukaa meidän voimastamme. Odottakaa siksi, kun meidän olemassaolomme on tunnustettu, ja puhukaa meille sitten velvollisuuksista ja uhrautuvaisuudesta." Niin sanovat monet meidän työmiehistämme ja seuraavat oppeja ja yhdistyksiä, jotka vastaavat heidän mielihalujaan, muistamatta yhtä ainoata asiaa, nimittäin sitä, että tuota oppia, johon he vetoavat, on esitetty jo viisikymmentä vuotta, sen vähintäkään parantamatta työväen aineellisia elinehtoja.
Mitä viimeisinä viitenäkymmenenä vuonna on tehty edistyksen ja yhteishyvän puolesta yksinvaltaista hallitusmuotoa ja perinnöllistä ylimystöä vastaan, se kaikki on tehty ihmisen oikeuden nimessä; — vapauden nimessä keinona ja hyvinvoinnin nimessä elämän päämääränä. Kaikki Ranskan vallankumouksen ja sitä seuraavien ja jäljittelevien oppien tulokset, olivat ihmisen oikeuksien julistuksen seurauksia. Kaikkien filosofien tutkimukset, jotka sitä valmistivat, perustuivat vapauden teoriaan ja tarpeeseen tehdä jokaiselle yksilölle tiettäviksi hänen omat oikeutensa. Kaikki vallankumoukselliset oppisuunnat julistivat ihmiselle, että hän on syntynyt onneen, että hänellä on oikeus hakea sitä kaikin keinoin, ettei kellään ole oikeutta estää häntä tässä pyrkimyksessä, ja että hänellä taas on valta murtaa hänen tielleen asettuvat esteet. Ja esteet murrettiin, vapaus saavutettiin, säilyi jonkun vuoden muutamissa maissa, vallitsee muutamissa vieläkin. Onko rahvaan asema parantunut? Miljoonat, jotka elävät omien käsiensä jokapäiväisellä työllä, ovatko he ehkä saavuttaneet pienintäkään osaa toivotusta, luvatusta hyvinvoinnista?
Ei, rahvaan asema ei ole parantunut, se on pikemmin huonontunut ja yhä huononee melkein kaikissa maissa. Melkein kaikissa maissa, ja erikoisesti siinä, missä tätä kirjoitan, on elämän välttämättömien tarpeiden hinta asteettaisesti noussut, työmiehen palkka monissa teollisuuden lajeissa asteettaisesti vähentynyt, ja asutus kasvanut.
Melkein kaikissa maissa on työ-ihmisten kohtalo tullut epävarmemmaksi, huolestuttavammaksi, pulmat, jotka tuomitsevat tuhansia työläisiä joksikin aikaa työttömyyteen, ovat tulleet tavallisemmiksi. Rahvaan aineellisen tilan huononemisesta puhumme numeroin ja tosiseikoin Apostolaton seuraavissa numeroissa, mutta maasta maahan ja Euroopasta muihin maanosiin siirtymisen jokavuotinen kasvu, ja hyväntekeväisyyslaitoksien, köyhien veron, ja vaivaisten huoltamista tarkoittavien toimenpiteiden luvun nouseminen riittää todistamaan sen. Viimemainitut todistavat myöskin, että yleisön harrastus yhä enemmän suuntautuu herättämään kansaa näkemään omat puutteensa: mutta sen tehottomuus vähentämään silmin nähtävästi noita puutteita osoittaa kurjuuden yhtä asteettaista lisääntymistä niiden luokkien keskuudessa, joiden avustamista ne tarkoittavat.
Ja siitä huolimatta ovat yhteiskunnallisen varakkuuden lähteet ja aineellisen omaisuuden määrä yhä kasvaneet viimeisinä viitenäkymmenenä vuonna.
Tuotanto on tullut kaksinkertaiseksi. Kauppa on, päästyään loppumattomista pulista, joita ei järjestelmällisyyden täydellisen puutteen vuoksi ole voitu välttää, saanut suuremman toimintatarmon, laajemman alan yrityksilleen. Kulkuneuvot ovat melkein kaikkialla saavuttaneet varmuuden ja nopeuden, ja niin on liikakustannusten vähentyessä myöskin elintarpeiden hinta alentunut. Ja toiselta puolen tunnustetaan nykyään yleisesti inhimilliseen luonteeseen läheisesti kuuluvat oikeudet, tunnustetaan sanoissa silläkin taholla, missä koetetaan niitä teeskennellen kiertää. Miksi ei rahvaan asema siis ole parantunut? Miksikä tuotteiden kulutus, sen sijaan, että olisi tasaisesti jakautunut Euroopan yhteiskuntien jäsenten välille, on keskittynyt muutamien, uuteen ylimystöön kuuluvien henkilöiden käsiin? Miksi ovat kaupan ja teollisuuden saamat uudet herätteet luoneet vain muutamien ylellisyyden, eikä yleistä hyvinvointia?
Vastaus on selvä, jos haluamme tarkastella syitä hiukan syvemmältä. Ihmiset ovat kasvatuksen tulos, ja toimivat vain sen kasvatusperiaatteen mukaan, joka on heille annettu. Miehet, jotka ovat edistäneet tähänastisia vallankumouksia, vetosivat yksilölle kuuluvien oikeuksien ihanteeseen. Vallankumoukset julkaisivat nuo oikeudet, julistivat, että korkein onni oli vapaus. Vallankumoukset anastivat vapauden, yksityisen vapauden, opetuksen vapauden, uskonnon vapauden, kaupan vapauden, kaiken vapauden kaikille.
Mutta mitä hyötyä oli oikeuksien tunnustamisesta niille, joilla ei ollut tilaisuutta käyttää niitä hyväkseen? Mitä hyötyä oli opetuksen vapaudesta sille, jolla ei ollut aikaa, eikä tilaisuutta hyötyä siitä? Mitä hyötyä oli kaupan vapaudesta sille, jolla ei ollut mitään kaupaksi tarjottavaa, ei pääomaa, eikä luottoa? Niissä maissa, joissa nuo periaatteet julistettiin, kuului yhteiskuntaan pieni määrä maata, luottoa, pääomaa omistavia yksilöitä, ja suuri paljous ihmisiä, joilla ei ollut muuta kuin omat käsivartensa, ja joitten oli pakko, elääkseen, antaa ne työaseiksi ensinmainituille millä ehdoilla hyvänsä, pakko menettää aineelliseen yksitoikkoiseen raadantaan koko päivänsä. Mitä oli muuta vapaus noille, nälän ahdistuksessa taisteleville kuin katkeran irooninen harhakuva? Jotta asiain tila olisi muuttunut, olisi omistaviin luokkiin kuuluvien ihmisten välttämättömästi tullut myöntyä lyhentämään työaikaa, korottamaan palkkoja, hankkimaan enemmistölle yhdenlaista, ilmaista opetusta, ulottaa työn välineet kaikkien saataviksi, myöntää kyvykkäälle ja aloterikkaalle työläiselle luottoa. Mutta miksi olisivat he tehneet sen? Eikö hyvinvointi ollut elämän ylin tarkoitus? Eivätkö aineelliset edut olleet ennen kaikkea haluamisen arvoisia? Miksikä siis vähentää omaa nautinto-oikeuttaan toisten hyväksi? Auttakoon itseään ken voi. Kun yhteiskunta kerran vakuuttaa jokaiselle ihmisluonteeseen kuuluvien oikeuksien nautinnon, tekee se kaiken, mitä on velvollinenkin tekemään. Jos kerran on sellaisia, jotka oman asemansa mahdottomuuden vuoksi eivät voi nauttia yhdestäkään noista oikeuksista, tyytykööt he osaansa älköötkä moittiko ketään.
Oli luonnollista että sanottaisiin niin ja niin todella sanottiinkin. Ja tämä onnen etuoikeuttamien luokkien suhtautuminen köyhiin kansanluokkiin tulikin kohta jokaisen yksilön suhteeksi toiseen yksilöön. Jokainen pitää huolta omista oikeuksistaan ja oman asemansa parantamisesta koettamattakaan huolehtia muista; ja kun omat edut olivat ristiriidassa toisten etujen kanssa, syntyi taistelu. Ei taistelu verellä, vaan kullalla ja vehkeilyillä. Paljon vähemmän miehekäs taistelu kuin edellämainittu, vaan kuitenkin yhtä tuhoisa. Mitä muuta on vapaa kilpailu kuin katkeraa sotaa, jossa voimakkaat, omaten kaikki edut, armotta musertavat heikot ja kokemattomat? Tässä alituisessa sodassa tottuvat ihmiset itsekkyyteen ahnehtien yksinomaan aineellisia etuja.
Uskonnon vapaus rikkoo kaiken uskon yhteisyyden. Opetuksen vapaus synnyttää siveellisen anarkian. Kun ihmisten välillä ei ole yhteistä sidettä, ei uskonnollisen tunteen eikä päämäärän yhteyttä, kun he saavat vain nauttia, mitään muuta hakematta, etsivät he jokainen oman tiensä varomatta, etteivät he sitä kulkiessaan polje rikki veljiensä päitä, veljien nimellisesti, vihollisten todellisuudessa. Siihen olemme nyt päässeet oikeuksien teorian avulla.
Varmasti on oikeuksia olemassa, mutta kun yksilön oikeudet joutuvat ristiriitaan toisen oikeuksien kanssa, kuinka voimme toivoa sovittavamme ne, saattavamme ne sopusointuun, nojautumatta johonkin kaikkia oikeuksia korkeampaan? Ja kun yksilön oikeudet, monien yksilöiden oikeudet joutuvat ristiriitaan maan oikeuksien kanssa, mihinkä tuomioistuimeen silloin vedotaan? Jos hyvinvoinnin oikeus, mahdollisimman suuren hyvinvoinnin oikeus ulottuu jokaiseen elävään ihmiseen, kuka ratkaisee riitakysymyksen työmiehen ja teollisuudenharjoittajan välillä? Jos olemisen oikeus on joka ihmisen ensimäinen, loukkaamaton oikeus, kuka voi vaatia häntä uhraamaan sen toisten ihmisten aseman parantamiseksi? Voitteko vaatia sitä isänmaan, yhteiskunnan, veljesjoukkonne nimessä?
Mikä on isänmaa niitten mielestä, joista puhuin, jollei se paikka, missä yksilölliset oikeutemme ovat paraiten turvatut? Mikä on yhteiskunta, jollei ihmisryhmä, missä monien voima on sopimuksesta asetettu kannattamaan jokaisen etuja? Ja yksilön totuttua viidenkymmenen vuoden aikana siihen ajatukseen, että yhteiskunta on säädetty vahvistamaan hänelle oikeuksiensa nauttimisen, kuinka voi silloin pyytää häntä uhraamaan kaikki yhteiskunnalle, alistumaan, jos tarve vaatii, alituisiin vaivoihin, vankeuteen, maanpakoon sen parantamiseksi? Saarnattuanne hänelle kaikkialla, että elämän päämääränä on hyvinvointi, voisitteko yht'äkkiä kehoittaa häntä hävittämään hyvinvointinsa ja elämänsäkin vapauttaakseen isänmaansa vieraan vallan alamaisuudesta tai hankkiakseen paremmat elinehdot luokalle, joka ei ole hänen omansa. Puhuttuanne hänelle vuosikausia aineellisista eduista, kuinka voisitte välttää, juuri kun hänellä on valta ja rikkaus käsissään — ettei hän ojentaisi kättään pitääkseen kiinni niistä, vaikkapa veljiensä vahingoksikin?
Italian työväki! Nämä eivät ole mieleeni juolahtaneita, tosiasioista riippumattomia mielipiteitä: — ne ovat historiaa, meidän aikamme historiaa, historiaa, jonka sivut kuohuvat verta, kansan verta. Kyselkääpä kaikilta niiltä miehiltä, jotka ovat muuttaneet 1830:n vallankumouksen henkilöiden vaihdokseksi ja ovat tehneet teidän tovereittenne ruumiista Ranskassa, niiden, jotka kaatuivat kolmipäiväisessä taistelussa, oman valtansa astinlaudan: kaikki heidän oppinsa ennen vuotta 1830 perustuivat vanhaan aatteeseen oikeuksista, eikä uskoon ihmisen velvollisuuksista.
Te sanotte heitä nyt pettureiksi ja luopioiksi, mutta todellisuudessa edustivat he vain oman oppinsa tuloksia. He taistelivat suorin mielin Kaarle X:n hallitusta vastaan, koska tuo hallitus oli suorastaan vihamielinen luokalle, mihin he kuuluivat, loukkasi ja koetti poistaa heidän oikeutensa. He taistelivat hyvinvoinnin nimessä, jota heillä ei ollut niin paljoa kuin he mielestään olisivat ansainneet. Muutamia vainottiin ajatuksen vapauden tähden, toiset, voimakkaat kyvyt, tunsivat olevansa syrjäytettyjä, estettyjä saamasta virkoja, joita hoitivat heitä kyvyttömämmät henkilöt. Ja sitten suututtivat myöskin kansan kärsimykset heitä. Silloin kirjoittivat he rohkeasti ja hyvässä uskossa kaikille ihmisille kuuluvista oikeuksista. Ja sitten, kun heidän omat poliittiset ja henkiset oikeutensa olivat vahvistetut, kun virkaura oli heille avoinna, kun he olivat saavuttaneet sen hyvinvoinnin, mitä hakivat, unohtivat he kansan, unohtivat, että miljoonat, jotka olivat heitä alempana kasvatuksen ja harrastusten puolesta, hakivat toisenlaisten oikeuksien nautintolupaa, pyrkien toisenlaiseen hyvinvointiin, ja he rauhoittivat sielunsa, eivätkä välittäneet muista kuin itsestään. Miksi sanotte heitä pettureiksi? Miksikä ei pikemmin nimitetä tuota oppia petolliseksi?
Siihen aikaan eli ja kirjoitti Ranskassa mies, joka älyltään oli paljon mahtavampi kuin kaikki nuo muut. Silloin oli hän meidän vihollisemme, kaikkien vallankumouksellisten käsitystapojen vihollinen, mutta hän uskoi velvollisuuteen, velvollisuuteen uhrata koko olemassa olo yhteisen hyvän vuoksi, totuuden etsimisen ja sen riemuvoiton hyväksi.
Hän tutki tarkkaavasti ihmisiä ja aikoja; hän ei antanut hyväksymisen vietellä, eikä pettymysten lamauttaa itseään. Yritettyään yhteen suuntaan ja erehdyttyään, haki hän toiselta taholta joukkojen aseman parannusta. Ja kun tapausten kulku osoitti hänelle, että yksi ainoa mahti saattoi toimittaa sen, kun kansa esiintyi areenalla paljon kunnokkaampana ja uskovampana kuin kaikki ne, jotka olivat väittäneet ajavansa sen asiaa, tuli hänestä, Lamennaisista, Uskovan Sanojen tekijästä, jonka teoksen te kaikki olette lukeneet, etevin julistaja sen aatteen, jossa me olemme veljiä, ja se hän vielä tänäänkin on. Hänessä ja niissä henkilöissä, joista nyt olemme puhuneet, näemme selvästi erotuksen oikeuksien miesten ja velvollisuuden miesten välillä. Ensinmainituille riittää heidän yksilöllisten oikeuksiensa saavuttaminen poistaen varsinaisen kiihokkeen ja siksi he pysähtyvät siihen; viimeksimainittujen työ ei pysähdy täällä maailmassa, ennenkuin elämän sammuessa.
Ja niitten kansojen keskuudessa, jotka elävät täydellisessä orjuudessa, missä taistelu on aivan toisella lailla vaarallista, missä joka askel parempaa kohti on merkitty marttyyrien verellä, missä työltä hallitsevaa vääryyttä vastaan puuttuu julkisuuden ja hyväksymisen tuki, mikä kiihoke kestävyyteen voi siellä pidättää hyveen tiellä ihmiset, jotka supistavat pyhän, yhteiskunnallisen sodan, jota me edistämme, taisteluksi omien oikeuksiensa puolesta?
Puhumme tietysti yleistapauksista, emme poikkeuksista, joita jokaisessa koulukunnassa on. Kun ajatusten melske ja tyranniutta vastaan kohdistuva kumousliike, joka luonnostaan vetää nuorisoa puoleensa, on tauonnut muutaman vuoden ponnistusten ja tällaisissa yrityksissä välttämättömien pettymysten jälkeen, ketkä eivät lopultakin väsähtäisi? Kuinka eivät he pitäisi minkälaista lepoa hyvänsä parempana vastakohtien ja vaarojen kuohuttamaa elämää, joka minä päivänä hyvänsä saattaa loppua vankilassa, mestauslavalla tai maanpaossa? Se on liiankin tavallinen tarina nykypäivien italialaisista, jotka ovat vanhojen, ranskalaisten aatteiden läpitunkemia, hyvin surullinen tarina, mutta kuinka voisi sen lopettaa muuttamatta periaatetta, jonka johtamina he ovat taisteluun lähteneet? Kuinka ja minkä nimessä voi heidät saada vakautuneiksi siitä, että vaarojen ja pettymysten tulisi vahvistaa heitä, ettei heidän ole taisteltava vain muutamia vuosia, vaan koko elämänsä? Kuka saattaa sanoa ihmiselle: jatka taistelua oikeuksiesi puolesta! kun se taistelu tulee hänelle kalliimmaksi kuin oikeuksista luopuminen?
Ja kuka voi, sellaisessakin yhteiskunnassa, joka on rakennettu oikeammille perusteille kuin meidän, saada ainoastaan omaan oikeus-teoriaansa nojaavan henkilön vakautuneeksi siitä, että hänen on työskenneltävä yhteishyvän vuoksi, koetettava kehittää yhteisaatetta? Otaksukaapa, että hän nousee vastaan, otaksukaapa, että hän tuntee itsensä voimakkaaksi ja sanoo teille: "minä rikon yhteiskuntasopimuksen, minun harrastukseni, minun taipumukseni vaativat minua toisaalle; minulla on pyhitetty, loukkaamaton oikeus kehittää niitä, ja minä ryhdyn sotaan kaikkia vastaan". Minkä vastauksen voitte antaa hänelle, jos hän pysyy omassa opissaan? Mikä oikeus on teillä, enemmistönä ollen, vaatia häntä tottelemaan lakeja, jotka eivät sovellu hänen pyrkimyksiinsä, hänen haluihinsa? Millä oikeudella rankaisette te häntä, jos hän rikkoo niitä vastaan?
Kaikilla ihmisillä on samanlaiset oikeudet, yhteiskunnallinen yhteiselämä ei voi luoda yhtään uutta. Yhteiskunnalla on enemmän voimaa, ei suurempia oikeuksia kuin yksilöllä. Kuinka voitte te siis todistaa yksilölle, että hänen tulee yhdistää tahtonsa veljiensä tahtoon isänmaan tai ihmiskunnan piirissä? Mestauksillako, vankiloilla? Tähänastiset yhteiskunnat ovat niin menetelleet. Mutta se on sotaa, ja me tahdomme rauhaa; se on väkivaltaista pakkoa, ja me tahdomme kasvatusta.
Kasvatusta, sanoimme, ja siihenpä suureen sanaan koko meidän oppimme sisältyykin. Se elinkysymys, mikä liikuttaa mieliä meidän aikakaudellamme, on juuri kysymys kasvatuksesta. Ei ole luotava uutta asiaintilaa väkivallalla: väkivallalla luotu tilanne on aina väkivaltainen, vaikka ehkä onkin parempi kuin entinen. Meidän on väkivoimalla muserrettava se raaka voima, joka nyt asettuu kaikkia parannusaikeita vastaan, jätettävä kansakunnan hyväksyttäväksi, kun se nyt on vapaa lausumaan tahtonsa, mielipiteemme asioiden paraasta selvittelystä, ja kasvatettava kaikin keinoin ihmisiä kehittämään sitä ja toimimaan sen mukaisesti. _Oikeus_teorialla voimme me kaataa ja murtaa esteet, mutta emme luoda vahvaa ja kestävää sopusointua kaikkien niiden eri ainesten välille, joita kansakuntaan kuuluu. Nojaten onnen ja hyvinvoinnin teorioihin, asettaen ne elämän ylimmäksi silmämääräksi luomme me itsekkäitä, aineellisuutta palvelevia ihmisiä, jotka tuovat vanhat intohimot uusiin oloihin ja turmelevat ne muutamassa kuukaudessa.
Meidän on siis löydettävä opetusmenetelmä, joka on kaikkia muita etevämpi, johtaen ihmisiä parempaan — joka opettaisi heille mielenlujuutta uhrautuvaisuudessa ja yhdistäisi heidät tovereihinsa tekemättä heitä riippuvaisiksi yksityisen oikusta tai kaikkien voimasta. Ja tämä periaate on velvollisuus. Täytyy saada ihmiset vakautuneiksi siitä, että heidän, ainoan Jumalan lapsina, tulee täällä maan päällä olla yhden ainoan lain täyttäjiä — ettei kenenkään tule elää itseään vaan toisia varten — ettei elämän tarkoituksena ole suurempi tai pienempi onni, vaan itsensä ja toisten paremmaksi tekeminen — että vääryyttä ja petosta vastaan taisteleminen veljienne hyväksi, missä hyvänsä, ei ainoastaan ole oikeus, vaan velvollisuus, velvollisuus, jonka laiminlyöminen on synti, velvollisuus, jota kestää koko elämän.
Italian työläiset, veljeni, kuunnelkaa meitä tarkoin! Kun sanoimme, ettei oikeuksiensa tajuaminen riitä ihmisille heidän työskennellessään tärkeiden, kestävien parannusten puolesta, emme suinkaan luovu noista oikeuksista. Sanoimme vain, että ne ovat ainoastaan täytettyjen velvollisuuksien seurauksia, ja että täytyy alottaa viimemainituista, päästäkseen ensinmainittuihin. Ja kun me sanoimme, että asettaessamme elämän päämääräksi onnen, hyvinvoinnin, aineelliset edut, joudumme vaaraan luoda itsekkäitä ihmisiä, ei tarkoituksemme ollut olla noita etuja hankkimatta; sanoimme vain, että jos yksistään haemme aineellisia etuja, ei keinoina, vaan loppumääränä, johtavat ne aina mitä surullisimpaan tulokseen.
Kun entiset roomalaiset keisariajalla tyytyivät pyytämään leipää ja huvituksia, olivat he alhaisinta joukkoa mitä olla voi, ja kärsittyään keisariuden julmaa ja typerää hirmuhallitusta lankesivat he pelkurimaisesti maahan tunkeutuvien barbaarien orjuuteen. Nykyään ovat Itävallan arkkiherttuakunnan, Wienin asukkaat hyvinvoinnin puolesta paljon paremmassa asemassa kuin kaikkien muiden kansakuntien jäsenet. Kuka italialainen haluaisi olla heidän kaltaisensa? Kuka tahtoisi menettää ihmisarvokkuutensa muuttuakseen rajattoman mielivallan tahdottomaksi koneeksi?
Ranskassa ja muualla ovat kaiken inhimillisen edistyksen viholliset levittäneet turmelusta ja koettaneet saada ihmiset pettämään uudistusten aatteen, edistäen aineellisen toiminnan kehitystä. Ja auttaisimmeko me vihollista käsivarsillamme? Aineelliset parannukset ovat välttämättömiä, ja me taistelemme saavuttaaksemme ne. Emme kuitenkaan siksi, että ihmiselle olisi tärkeää vain syödä ja asua hyvin, vaan pikemmin sen tähden, että tietoisuus omasta arvostanne ja siveellinen kehityksenne ei saata kohota, koska te olette, niinkuin tänä päivänäkin, alituisessa taistelussa kurjuutta vastaan. Te teette työtä kymmenen tai kaksitoista tuntia päivässä; mistä saisitte aikaa opintojen harjoittamiseen? Useimmat teistä ansaitsevat tuskin omansa ja perheensä elatuksen; millä voisitte hankkia opiskelun välikappaleita?
Teidän työnne epävarmuus ja sen keskeytymiset saavat teidät liikkumaan liiallisen toiminnan täyttämien tai joutilaiden ajanjaksojen välillä: kuinka voisitte näin ollen kasvaa säännöllisiksi ja uutteriksi? Teidän ansionne niukkuus ehkäisee kaikki niin tehokkaan säästämisen toiveet, että siitä voisi olla jotain hyötyä lapsillenne ja teille itsellenne vanhuuden päivinä; kuinka voisitte te siis tottua taloudellisiin tapoihin? Useiden teistä on pakko erottaa lapsensa, jollei juuri huolenpidosta minkälaisen kasvatuksen osaisivat työmiesten vaimoparat lapsilleen antaa? — niin ainakin äitiensä rakkauden ja hoidon ulottuvilta lähettääksenne heidät muutamasta pennistä epäterveellisiin töihin teollisuuslaitoksissa — kuinka saattaisivat siis perhetunteet näin ollen kehittyä ja jalostua?
Teillä ei ole kansalaisoikeuksia, ette ota osaa vaaleihin ettekä äänestyksiin, ette lainsäädäntään, mikä järjestää teidän toimintanne ja elämänne; kuinka voisi teillä näin ollen olla kansalaistietoisuutta, harrastusta valtion asioihin ja syvää kunnioitusta lakeja kohtaan? Oikeudenkäyttö on epätasaisesti jaettu teidän ja muiden luokkien välillä; mistä tulisi teille siis lain kunnioitus ja rakkaus? Yhteiskunta kohtelee teitä ilman myötämielisyyden varjoakaan; mikä siis opettaisi teidät olemaan myötämielisiä yhteiskunnalle? Siis on tarpeellista, että teidän aineelliset edellytyksenne muuttuisivat voidaksenne siveellisesti kehittyä.
Teidän on välttämätöntä tehdä vähemmän työtä voidaksenne uhrata jonkun tunnin päivästä sielunkykyjenne kehittämiseen. Te tarvitsette työstänne palkan, mikä antaa teille tilaisuuden tehdä säästöjä, rauhoittaa mieltänne tulevaisuuteen nähden, puhdistaa ennen kaikkea sielunne kaikista kostotuumista, kaikista rankaisuyrityksistä, kaikista oikeutta loukkaavista ajatuksista niitä kohtaan, jotka ovat tehneet vääryyttä teille. Teidän täytyy siis pyrkiä tätä asiaintilan uudistusta kohti, mutta teidän tulee hakea sitä keinona, ei päämääränä, hakea sitä velvollisuutenne, eikä ainoastaan oikeutenne tuntien, pyrkiä siihen tullaksenne paremmiksi, eikä ainoastaan aineellisesti onnellisiksi. Joll'ei, mikä erotus olisi silloin teidän ja sortajienne välillä? He ovat sortajia juuri sen tähden, etteivät he ajattele muuta kuin hyvinvointia, huvituksia ja valtaa.
Paremmaksi tuleminen, olkoon se elämänne päämäärä! Te ette voi pysyvästi päästä vähemmän onnettomiksi, jollette itse tule paremmiksi. Teidän keskuudestanne nousee sortajia tuhansittain, jos te taistelette heitä vastaan ainoastaan aineellisten etujen, tai jonkun järjestelmän nimessä. Yhteiskunnallisen järjestelmän muuttaminen ei vaikuta paljoakaan, jos te ja muut pidätte kiinni nykyisistä intohimoistanne ja itsekkyydestänne. Järjestelmät ovat samanlaisia kuin eräät kasvit, jotka myrkyttävät tai parantavat sen mukaan kuin niitä käytetään. Hyvät ihmiset tekevät kehnostakin järjestelmästä hyvän, huonot tekevät hyvätkin kelvottomiksi. Jos on tehtävä paremmiksi ja velvollisuudentuntoisiksi ne luokat, jotka teitä nyt tahtomattaan tai tahallaan sortavat, ette te onnistu siinä, jollette alusta alkaen tee itseänne paremmiksi.
Kun siis kuulette niitten, jotka julistavat yhteiskunnallisen uudistuksen välttämättömyyttä, sanovan teille, että voitte saada sen aikaan ainoastaan oikeuksiinne vedoten, olkaa heille kiitollisia hyvästä tarkoituksestaan, mutta älkää uskoko sen onnistumiseen. Etuoikeutetut luokat tietävät kyllä ainakin jossain määrin köyhän kärsimykset, tietävät, mutta eivät tunne.
Yhteisen uskon puutteesta syntyneen yleisen välinpitämättömyyden vuoksi, itsekkyyden tähden, joka on monivuotisen, aineellista hyvinvointia tehostavan saarnan välttämätön seuraus, ovat ne, jotka eivät kärsi, vähitellen tottuneet pitämään noita kärsimyksiä yhteiskuntajärjestyksestä johtuvana surullisena välttämättömyytenä, tai jättämään huolehtimisen niistä tuleville sukupolville. Vaikeus ei piile heidän vakaannuttamisessaan, vaan siinä, että heistä saisi pois pudistetuksi välinpitämättömyyden, ajetuksi heitä, vakautuneita kun ovat, toimimaan, liittymään yhteen, veljeytymään teidän kanssanne, luodaksenne yhteiskunnallisen järjestelmän, joka tekisi lopun, siinä määrin kuin inhimilliset olosuhteet sen sallivat, teidän kärsimyksistänne ja vaivoistanne. Tämä on uskon tehtävä, uskon siihen kutsumukseen, jonka Jumala on antanut ihmisolennolle täällä maan päällä, uskon vastuunalaisuuteen, joka painaa kaikkia kutsumuksensa pettäneitä, uskon velvollisuuteen, joka käskee kaikkia työskentelemään lakkaamatta uhrautuen totuuden puolesta. Kaikki mahdolliset opit oikeuksista ja aineellisesta hyvinvoinnista saattavat johtaa vain yrityksiin, jotka pysyvät eristettyinä, ja ainoastaan teidän voimiinne nojaten eivät ne onnistu. Ne saattavat vain valmistaa raskainta yhteiskunnallista onnettomuutta: kansalaissotaa eri luokkien välillä.
Italian työväki! Kun Kristus tuli ja muutti maailman muodon, ei hän puhunut oikeuksista rikkaille, joitten ei ollut tarvis vallata niitä, eikä köyhille, jotka ehkä olisivat käyttäneet niitä väärin rikkaita jäljitellen. Eikä hän puhunut hyödystä ja eduista sukukunnalle, jonka etujen ja hyödyn tavoittelu oli turmellut. Hän puhui velvollisuudesta, puhui rakkaudesta, uhrautuvaisuudesta, uskosta. Hän sanoi, että vain ne tulisivat ensimäisiksi, jotka olivat työllään ilahuttaneet kaikkia. Ja nuo elon kipinääkin vailla olevan yhteiskunnan korvaan kuiskatut sanat elähyttivät sen, valloittivat miljoonia, valloittivat maailman, ja saivat ihmiskunnan kasvatuksen astumaan askeleen kauemmas edistyksen tiellä.
Italian työväki! Me elämme samanlaista aikakautta kuin Kristus. Elämme mädäntyneen yhteiskunnan keskuudessa, samanlaisen kuin Rooman valtakunta oli, ja meidän mielessämme kytee halu herättää se elämään, uudistaa se, yhdistää kaikki sen jäsenet ja työntekijät samaan uskoon, saman yhteisen lain alle, samaa päämäärää kohti kulkemaan, kaikkien niiden taipumusten asteettaista kehitystä edistämään, jonka siemenen Jumala on kylvänyt luomansa sieluun. Me haemme Jumalan valtakuntaa maan päällä niinkuin taivaissakin, tai pikemmin pyrimme siihen, että maa olisi taivaan valmistajana ja yhteiskunta yritys asteettaan lähentyä jumalallista ajatusta.
Mutta jokainen Kristuksen toimi vastasi oppia, jota hän julisti, ja hänen ympärillään oli apostoleita, jotka töissään ruumiillistuttivat hyväksymänsä uskon. Olkaa sellaisia, ja te tulette voittamaan. Julistakaa velvollisuuden oppia teitä ylempänä oleville luokille, ja täyttäkää velvollisuutenne mikäli mahdollista. Julistakaa puhtautta, uhrautuvaisuutta, rakkautta, ja olkaa puhtaita, nopeita uhrautuvaisuuteen ja rakkauteen. Ilmaiskaa pelottomasti tarpeenne ja ajatuksenne, mutta vihatta, uhmatta ja uhkauksitta. Voimakkain uhka, jos te sitä tarvitsette, on lujuus, ei kiukkuinen suunpieksäntä.
Sillävälin levittäkää tovereittenne keskuudessa heidän tulevien kohtalojensa aatetta, aatetta kansallisuudesta, joka on antava heille nimen, sivistyksen, työtä ja ansionmukaisen palkan, ja käsitystä ihmisen arvosta ja kutsumuksesta. Sillävälin sulattakaa heihin välttämättömän taistelun tietoisuus, johon heidän tulee valmistautua, niin että he kerran voivat anastaa kaiken tuon oman ja vieraan mahdin vastustuksesta huolimatta. Koettakaa sivistää heitä, parantaa heitä, opettaa heidät täysin tuntemaan velvollisuuksiensa täyttäminen.
Tämä työ on Italiassa mahdoton suurimmaksi osaksi. Ei mikään tasainen kansanopetustyö saata toteutua meillä ilman kansan aineellisten olosuhteiden uudistumista, eikä ilman valtiollista vallankumousta. Ken itsensä pettäen toivoo sitä ja julistaa sen välttämättömäksi kaikille vapautuspyrinnöille, hän saarnaa velttoutta eikä mitään muuta. Mutta ne harvat teistä, joiden olosuhteet ovat suotuisammat, ja joille oleskelu vierailla mailla suo vapaampia sivistysvälikappaleita, he saattavat sen tehdä, ja se on siis heidän velvollisuutensakin. Ja ne harvat teistä, joille kerran on auennut oikea käsitys siitä, mistä kansan kasvatus riippuu, riittänevät kerran levittämään sitä tuhansien keskuuteen, johtamaan heitä tiellä ja suojelemaan heitä viisastelijoilta ja vääriltä opeilta, jos ne pyrkisivät heitä eksyttämään.